Эволюция мировоззрения.
Рассматривается в русле формационного подхода. Формационный подход дает возможность рассмотреть развитие общества в хронологической последовательности.
Формации изменяются и развиваются, сменяют друг друга. Что делает формацию тождественной самой себе на протяжении всего ее существования?
Базовая интуиция мировоззрения. Философы ищут некие общие предельные основание (прасимволы, универсалии, базовые интуиции). А. Ф. Лосев: «В основе каждой культуры лежит свой специфический пра-символ, из которого и вырастает реальная история этой культуры». Знание этих интуиций позволяет, во-первых, поставить вопрос о генезисе того или иного типа мировоззрения, во-вторых, разобраться в его структуре, в-третьих, выявить динамику и направление эволюции, в-четвертых, установить внешние и внутренние детерминации данного глобального процесса. И поскольку существуют разные типы мировоззрений, которые довольно ощутимо различаются между собой, поскольку разнообразие событий внутри одного и того же типа носит довольно ограниченный характер, постольку в зависимости от того, как успешно будет выявлена базовая интуиция мировоззрения, можно будет проникнуть и в логику событий.
В основе каждой формации лежит своя универсалия, свое мировоззрение, принцип устройства общества.
Античное мировоззрение и его особенности. Космоцентризм.
Прежде всего отметим, что существуют разные базовые интуиции, которые представляют собой модификацию одной и той же общей формулы «Я – не-Я». Мифологическое восприятие первобытного человека: «Я» тождественно «не-Я». А. Ф. Лосев: «человек здесь еще не выделился из природы, в нем еще очень плохо отчленяется «я» и «не-я». Человек здесь еще не осознает себя более или менее самостоятельной субстанцией, но скорее только атрибутом, или, попросту говоря, одним из внешних признаков природы». В Дальнейшем происходит отделения Я от не-Я, но их начальное тождество, а вместе с этим и основания для мифологического мировосприятия сохраняются на протяжении всей последующей истории человечества.
Античный космоцентризм возникает в связи с разрушением данного тождества на основе не-Я, чувственно-вещественного элемента и многие особенности античного мировоззрения закладывались именно в предыдущую эпоху. Мир воспринимался древнейшим человеком через кровнородственные связи, других он просто не знал. А потому они составляли основу существования мира как целого. Этот человек имел дело с реальными физическими телами и другими людьми, которых он осязал, ощущал и которые составляли его макроскопическое окружение. Потому все отношения строились на вещественно-телесной (соматической) основе. Все существующее на свете понимается как физические тела, вещи, которые к тому же обладают способностью двигаться, имеют признаки живых существ, могут превращаться друг в друга. Мир тоже представляет собой нечто самодвижное, устроенное на телесной основе. Община всеобъемлюща – вне общины ее члены ничего не значат. Космос тоже все собой объемлет, порождает, ни одна вещь вне космоса не существует. Вещи движутся, превращаются, отпадают от космоса-целого, но само целое остается неизменным. В тоге имеет место вечный круговорот, всеобщий циклизм.
Космос – нечто одушевленное.
Космос сам себя обосновывает, он неразличимо присутствует во всех своих состояниях, обеспечивая всему сверхразличимое единство. При этому космос остается внеличностным, не зависит от отдельных его членов, выше же его уже ничего нет. Это и есть не что иное, как Абсолют, через который и должно пониматься все остальное. Данный Абсолют, или Первоединый, утверждает Плотин, «есть все и вместе с тем ни одно из существ», это «верховное начало есть… неизреченное, невыразимое, … стоит превыше всего…». Единое есть наивысшая ступень и завершение бытия, а потому оно не может быть чем-то определенным. Именно к этому Единому шла античность на протяжении многих веков своей эволюции и именно в нем античное мировоззрение достигло своего наивысшего пункта развития, после чего началась его длительная (около 400 лет) трансформация, приведшая к смене базовой интуиции.
Теоцентризм.
Теоцентризм – это картина мира, ставящая в центр мироздания Бога (теос), понимаемого как высшая духовная творящая сущность – демиург (создатель). Эпоха Средневековья (5-6 в. н.э. – 14 в. н.э.), для которого присущи феодальные общественные отношения. Для усмирения крестьян, для освящения порядков нужна была соответствующая картина мира. Таковым оказался теоцентризм. Антропоцентризм есть картина мира, ставящая в центр мироздания Человека как существа природного в единстве души и тела. По времени своего функционирования антропоцентризм совпадает с эпохой Возрождения (14 в. – нач. 17 в. н.э.). Возрождением называют период зарождения капиталистических общественных отношений, основанных на приоритете всего частного (собственности, труда, предпринимательства, жизни). Первое, что требовалось – это преодоление многовекового подавления человека церковными догматами. Освобождение человека началось с реабилитации тела, объявленного греховным. Великие поэты (Данте, Петрарка, Шекспир), художники, скульпторы (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль) воспевают красоту человеческого тела. Человека представляли как целостное существо, где душа и тело гармоничны. 1) единство души и тела человека; 2) учение о двойственности истины, согласно которому нужно различать истины веры и истины разума. Этим самым влияние церкви на науку было ослаблено. Ибо церкви предписываются заниматься исключительно истинами веры и не вмешиваться в дела науки, которая занимается истинами разума; 3) учение, получившее название деизм. Деизм – признание Бога лишь творцом мира, а во всем остальном мир развивается независимо от Бога. Деизм подрывал устои церковного учения. В последующем это учение переродилось в пантеизм, которое растворяет Бога в природе; В эпоху Возрождения начинает бурно развиваться естествознание. Такие естествоиспытатели, как Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей своими наблюдениями, опытами подрывали устои церковного учения. Таким образом, в основе мировоззрения эпохи Возрождения была положена идея безграничного жизнеутверждения, а философским основанием явился гуманистический неоплатонизм, то есть творчески переосмысленное учение античного мыслителя Платона.
Антропоцентризм есть картина мира, ставящая в центр мироздания Человека как существа природного в единстве души и тела. По времени своего функционирования антропоцентризм совпадает с эпохой Возрождения (14 в. – нач. 17 в. н.э.). Возрождением называют период зарождения капиталистических общественных отношений, основанных на приоритете всего частного (собственности, труда, предпринимательства, жизни).
Первое, что требовалось – это преодоление многовекового подавления человека церковными догматами. Освобождение человека началось с реабилитации тела, объявленного греховным. Великие поэты (Данте, Петрарка, Шекспир), художники, скульпторы (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль) воспевают красоту человеческого тела. Человека представляли как целостное существо, где душа и тело гармоничны.
Пересмотр, казавшихся незыблемыми, догматов был сформулирован в следующих инновациях:
1) единство души и тела человека;
2) учение о двойственности истины, согласно которому нужно различать истины веры и истины разума. Этим самым влияние церкви на науку было ослаблено. Ибо церкви предписываются заниматься исключительно истинами веры и не вмешиваться в дела науки, которая занимается истинами разума;
3) учение, получившее название деизм. Деизм – признание Бога лишь творцом мира, а во всем остальном мир развивается независимо от Бога. Деизм подрывал устои церковного учения. В последующем это учение переродилось в пантеизм, которое растворяет Бога в природе;
4) преодоление античной созерцательности и средневековой пассивности, превращающее человека в активного созидателя.
В эпоху Возрождения начинает бурно развиваться естествознание. Такие естествоиспытатели, как Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей своими наблюдениями, опытами подрывали устои церковного учения.
Таким образом, в основе мировоззрения эпохи Возрождения была положена идея безграничного жизнеутверждения, а философским основанием явился гуманистический неоплатонизм, то есть творчески переосмысленное учение античного мыслителя Платона. Гуманистический неоплатонизм помогал человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь пронизанным божественным смыслом, порядком и энергией. В итоге антропоцентризм духовно подготовил победу буржуазного общества.
Социоцентризм есть картина мира, ставившая в центр мироздания общество, понимаемое как продукт взаимодействия людей. Социоцентризм имеет две: Марксизм, понимающий общество как продукт взаимодействия людей, обусловленное необходимостью защиты от внешних угроз (стихийных сил природы и агрессии других человеческих сообществ). По мнению Дюркгейма, люди вступают во взаимодействие в силу инстинктивной тяги друг к другу. Людям присуща внутренняя тяга друг к другу, органическая солидарность. Человек – существо стадное. У него есть инстинкт стадности. По Марксу, общество формируется людьми для того, чтобы бороться, разрешить противоречия посредством конфликта (противоборства). По Дюркгейму, люди объединяются для согласования своих интересов, учитывать интересы друг друга. Он рассматривался человека не как цель и самостоятельную ценность, а лишь в качестве средства для достижения каких-то надличностных, а потому абстрактных целей и результатов. Гуманизм есть картина мира, ставящая в центр мироздания человека, как существа отдельного, одинокого и потому страдающего. В самом первом приближении гуманизм понимают как сострадание.
Плюрализм (рассматривается совместно с монизмом и дуализмом)- Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – философская концепция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал, или видов бытия (плюрализм в онтологии), либо форм познания (плюрализм в гносеологии), равноправных и суверенных личностей и групп (плюрализм в этике и социологии), ценностей и ценностных ориентации, выражаемых в многообразных идеологиях и убеждениях, конкурирующих друг с другом и борющихся за признание (плюрализм в аксиологии).
Период становления философии приходится на особый момент в истории культурного самоопределения древних цивилизаций, когда мировоззренческое знание, его истоки и глубинный смысл, издревле окруженные ореолом таинственности, стали объектом осмысления и рационального анализа со стороны вольных любителей мудрости. Этот процесс захватывает, прежде всего, древнегреческий мир. Резкое усиление торговых и культурных связей греческих городов-полисов с соседними, более древними цивилизациями – такими, как Египет, - порождало процесс взаимопроникновения культур, религиозных верований, мироустроительных систем, философских учений. Это неизбежно расшатывало целостность архаичного представления о мире. Все больше осознавалась условность, относительность и противоречивость старых мировоззренческих схем.
История философии свидетельствует о противоборстве плюрализма и монизма, который утверждал единственность основополагающего принципа бытия. Это было характерно для философии конца XIX - начала XX в.. Наряду с монизмом в этот период существовала дуалистическая трактовка бытия и знания – различение в неокантианстве естественных наук и наук о духе в соответствии с их методами и предметом исследования. Позднее на первый план выдвигается плюрализм в онтологии и гносеологии.
Философские концепции о первоначалах бытия разделились на монизм (мир имеет одно начало), дуализме (утверждающий равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического) и плюрализм.
Плюрализм предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д.
