Основания для классификации:
- В зависимости от объекта мировоззрения. Например: натуроцентристское мировоззрение (обобщенные взгляды на природу, ее устройство. Специализированное мировоззрение ученых-естественников), социоцентристское (обобщенные взгляд на общество. Общие представления об устройстве общества и его развитии), гуманоцентристское, антропоцентристское? (обобщенные представления о человеке и его месте в мире, смысле его бытия).
- В зависимости от субъекта. Индивидуальное/индивидное (мировоззрение отдельного человека), групповое (какой-либо общности, социальные общности, группы людей, профессиональные группы, возрастные группы и т.д.), общечеловеческое мировоззрение (весь социум, человечество в целом). Итого: единичное, групповое, универсальное.
- По историческим типам.
Исторические типы мировоззрения, их содержательные и функциональные особенности.
В истории человечества выделяют три основных типа мировоззрения: мифологию, религию и философию.
Мифологическое мировоззрение. Первой исторически сформировавшейся, целостной системой мировоззрения была мифология. Мифология – это духовнопрактическое освоение, объяснение мира, которое осуществляется через миф, через мифотворчество. Мифы – это древнейшая форма духовной жизни людей. Мифы в той или иной форме имелись у всех народов, во всех культурных регионах Древнего мира. Мифы представляли собой исторически первую попытку объяснения и понимания мира, т.е. природы, человека, общества. Любой миф построен как рассказ, повествование на ту или иную мировоззренческую тему: проблемы происхождения мира и человека, возникновение наиболее важных явлений природы, животных, людей, проблемы рождения и смерти, судьбы, смысла жизни, человеческого предназначения и др.
К основным, характерным чертам мифа, мифологического мировоззрения относятся:
1. Генетизм (от гр. genos – происхождение) – происхождение предмета выдается за его сущность. Каждая вещь, явление, которые интересовали и требовали объяснения («что это такое?») имели свой миф, т.е. повествование, предание о том, как они возникли, какой бог их сотворил. Акт творения отождествлялся с самой вещью. Объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу об их происхождении и творении.
2. Миф вне времени (жизнь в мифе – вечное повторение) и вне ограничений, налагаемых логикой (миф безразличен к противоречию, он вне критики, вне критического анализа). Миф не логически рационален, а образно эмоционален. Он основан не на теоретических доводах, доказательствах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональных переживаниях. Мифологическое мировоззрение – это духовно-практический, дорефлексивный тип мировоззрения. Содержание мифа представлялось первобытному, архаичному человеку в высшей степени подлинным, реальным, заслуживающим абсолютного доверия, ни грана сомнения или критики. Миф – это сама Правда, ибо воплощает в себе коллективный, практический, «надежный» опыт осмысления действительности множеством поколений. Миф объясняет «Все», ибо для него нет непознанного и 4 неизвестного. Для всякого первобытного общества миф – сосредоточение опыта, мудрости предков, авторитета традиции, поэтому он вне критики, вне сомнения, вне рефлексии, вне критического анализа.
3. Синкретизм (от гр. synkrētismos – соединение, нерасчлененность, слитность). В мифе слиты, объединены естественное и сверхъестественное, идеальное и реальное, мысль и действие. Отсутствует строгое разделение человека и мира, субъекта и объекта, слова и вещи, существа и его имени, происхождения и сущности и т.п. Из этой нерасчлененности вытекает такая черта мифологического мировоззрения как идентификация (от лат. identificare – отождествлять), отождествление себя с другим. «Я есть Он» – такова формула мифа. Например, колдун, шаман во время камлания (обрядовое действие) не подражает богу, не представляет его, а превращается в него, сливается с ним, внутренне, психологически, отождествляет себя с ним.
4. Антропоморфизм и персонификация природных явлений и вещей. Итак, мифологическое мировоззрение, мифотворчество – основной способ, каким первобытный человек истолковывал окружающую действительность и самого себя, каким регулировалась жизнь архаичного коллектива, утверждалась определенная система ценностей, санкционировались и поддерживались определенные нормы поведения. Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, или религия.
Религиозное мировоззрение. Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, культ) – это духовно-практическое, дорефлексивное мировоззрение, которое основным способом освоения, осознания, объяснения мира и человека считает веру. Становление религиозного сознания приходится на период разложения родового строя. В новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали выполнять свои функции и удовлетворять массового человека, появляется религия, которая в отличие от мифологии предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей. На смену мифу, мифотворчеству приходит принцип веры. Нет ни одного народа, который не знал бы религии, и это свидетельство того, что возникновение и развитие религиозного мировоззрения связано с необходимостью удовлетворения духовных (психологических, моральноэтических) потребностей человека. В религиозном мировоззрении, в отличие от мифологического, духовнопрактическое освоение, осознание мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и «земной», повседневный (профанный). То есть признается, что наряду с реальным природным и социальным бытием существует второй, потусторонний мир, в котором, согласно всем мировым религиям, находят разрешение все тревожащие человеческую душу противоречия земного бытия. 5 Специфика религии (ее отличие от мифологии) обуславливается культовой системой, т.е. системой обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Мировоззренческие конструкты, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. Это придает религиозному мировоззрению особый духовно-практический характер. С помощью обрядности религия культивирует чувства любви, надежды, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга и т.п., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Центральный объект религиозной веры – Бог – главная и самоценная идея, из которой выводится все содержание религии. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Благодаря этому, человек получает способность ощущать свою жизнь как бытие в Боге и через Бога. Вера выступает как психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения и окружающей действительности. В отличие от мифа, вера предполагает наличие какой-либо противоположности того, кто верит, от того, во что верит. Как и мифология, религия апеллирует к эмоциям, чувствам, к сердцу человека. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом (опытном), ни в логическом обосновании, ибо, по определению, они даны свыше. Они либо принимаются сердцем (эмоционально-чувственная сфера сознания), глубинной сущностью человека, либо не принимаются вовсе. Акт веры – нравственноэмоциональный акт. И мифология, и религия – духовно-практические, дорефлексивные способы освоения мира и исторически, и логически оказываются необходимым естественным предшествием философии, своеобразной предфилософией.
Философское мировоззрение (философия). В отличие от мифологии и религии, философия – это рационально-теоретическое, рефлексивное мировоззрение. Если мифологическое мировоззрение основано на традиции, религиозное – на вере, то философия базируется на доводах разума, на рациональной аргументации, на логических доказательствах, на рефлексии (критический анализ). На место авторитета традиции (миф), авторитета веры (религия) ставится авторитет разума. Философия ищет отображение истины не в форме наглядных и конкретных образов и символов (миф), а в форме рационально-обоснованных, отвлеченных (абстрактных) понятий и категорий. Базисным свойством всякого философствования является рациональность. Философия создает общую картину мира на уровне рационального познания, т.е. посредством понятий, теорий, логических аргументов, доказательств. Доказательство придает философии логический характер, отличая ее от мифологии и религии. Философия – это доказательная форма мировоззрения, выраженная средствами мышления (система понятий), поэтому философия – это теоретический тип мировоззрения. Философия – это такой тип теоретической рефлексии (рациональности), суть которого состоит в критическом, в отличие от мифологии и религии, 6 способе освоения, истолкования мира и человека. Философия стремится к тому, чтобы истины, высказываемые ею, воспринимались критическим разумом (через критический анализ), а не в контексте одной только веры. Мифология и религия вне критики. Философия принципиально критична, рефлексивна. Ее критичность, рефлексия направлена как на мир в целом, так и на саму себя. Как сама философия, так и путь ведущий в храм мудрости – это вечное вопрошание и рефлексия (критический анализ) над собой и миром. Специфика философии как мировоззрения заключается и в том, что она подытоживает основные результаты, достигнутые в сфере мировоззренческого сознания в каждую данную эпоху. Одновременно она выступает в качестве провозвестницы новой исторической перспективы. Это позволяет судить о настоящем, с одной стороны, на основе отрефлексированного опыта прошлых поколений, с другой – с точки зрения будущего. Философия—форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. В буквальном смысле слово «философия» означает любовь к мудрости (от греческих слов филео — любовь и софия — мудрость). Философия выступает как особый, теоретический уровень мировоззрения, рассматривает мир в его отношении к человеку и человека в его отношении к миру. Философия— наиболее общая теория, одна из форм мировоззрения, одна из наук, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.
Существует и более подробная классификация типов мировоззрения, основанная на установках взглядов на мир.
Космоцентризм (античный тип мировоззрения, заключается во взгляде на мир как на упорядоченную систему, где человек ни на что не влияет).
Теоцентризм (средневековый тип мировоззрения: Бог в центре, и он влияет на все явления, процессы и объекты; такой же фаталистический тип, как и космоцентризм).
Антропоцентризм (после эпохи Ренессанса человек становится центром мировоззрения в философии).
Мировоззрение и наука.
Науки о действительности нацелены на её теоретическое описание и границами научно-теоретического описания реальности являются те пределы, к которым подошла научная рефлексия в современную эпоху, через годы, десятилетия, столетия эти границы, надо полагать, расширятся; научный поиск устремлён в неопределённое будущее, в котором возможности науки вероятно ещё больше возрастут.
При этом, разумеется, мы не можем надеяться, что при нашей жизни наука постигнет бытие в его целокупности, как у нас не может быть и гарантий того, что человечество, осуществляя неопределённо долго проект универсального научного познания всей совокупности сущего когда-нибудь познает сущее, относительно которого в науке утвердилось представление о его бесконечности.
Получается, что на пути научного познания теоретически и практически максимум того, что может быть достигнуто – это познание фрагмента сущего, пусть даже и громадного; самое время вспомнить некую сферу постигнутого, окруженную бездной неизвестного, быть может, таков образ истины.
Но вопрос не только в этом. Достаточно ли человеку в принципе для ориентации такого истинного познания фрагмента бытия, особенно на фоне глубоко укоренённой в культуре традиции целостных мировоззренческих форм мышления?
На то, что «ориентационного потенциала» собственно научного знания, постоянно углубляющего, уточняющего и пересматривающего наши представления о научно определённом фрагменте сущего (бытия) человеку и обществу «не хватает» указывают факты разработки практически одновременно с новоевропейской наукой и научного мировоззрения. В рамках последнего достижения науки приспосабливают для решения мировоззренческих задач.
Можно сказать, что в первоначальном осмыслении научной картины мира большую роль играла форма научного мировоззрения, в частности, в форме материализма как «научной философии». И только в контексте гносеологических исследований Канта и представителей второго позитивизма были обозначены основы для более чёткого различения понятий науки и научного мировоззрения.
Научная форма сознания сама по себе не есть мировоззренческая форма сознания, наука не обладает структурой мировоззренческого мышления, в котором есть два компонента: взгляд на сущее и на место человека в нём, и, поскольку установление последнего предполагает ориентацию человека в бытии с присущими ей ценностно-проективными моментами, эта перспектива включает в себя не только рефлексию о сущем, но и о должном, что выходит за пределы теоретического описания.
Но, быть может, в свете структуры науки в единстве её составляющих – теоретического разума, научной картины мира и др. сама структура мировоззренческой формы сознания, в той части, в которой она не может быть научно «рационализирована» просто устарела и от неё можно отказаться, как собственно может быть истолкован знаменитый закон трех стадий эволюции О.Конта? Иными словами, нужно ли в рамках культуры, прошедшей через рационалистическую теоретическую инвентаризацию, сохранять мировоззренческую форму сознания в ряду актуальных форм (культуры)?
Несмотря на то, что в рамках теоретической перспективы человек выступает преимущественно в роли субъекта познания, в круге субъектного бытия мы отнюдь не ограничиваемся ролью гносеологических субъектов, ибо это не единственная роль, которую люди призваны играть в жизни.
От каждого требуется участие в суровой жизненной борьбе, будь то борьба с природой, конкуренция в социуме за жизненные ресурсы, нередко принимающей формы вооружённых столкновений и т.д. Для продуктивных действий в подобных ситуациях, требующих полной мобилизации, самоотдачи, жертв и т.д. помимо понимания всей ситуации этой борьбы нужно также опираться на решения относительно своих целей-ценностей, ибо, в частности, отнюдь не всегда можно довольствоваться теми целями, которые перед нами ставят другие люди и т.д. К чему нам следует устремиться, от чего, напротив, уклоняться? Какие ценности подлинные, какие нет? Независимо от наших гносеологических соображений на сей счёт, наше жизненное положение взрослых людей властно предписывает нам занять определённую позицию по всем этим целе-ценностным вопросам.
Сообразно с ведущими научно-познавательными интересами это может быть позиция, предусматривающая соразмерно с поиском истины осуществления и поиска верного разделения ценностей подлинных и неподлинных, к примеру, подлинная ценность – поиск истины и неподлинно игнорирование такого стремления и т.д.
Но позиция искателя истины и подлинных ценностей не может быть основой для решительного утверждения в жизненной практике какой-либо позиции помимо принципа жизненного поиска.
Вечный искатель не может быть полноценным участником деятельности, требующей решительности помимо общей позиции интеллектуального и ценностного поиска, и эта невозможность, в конечном счёте, означает, что в социальном измерении эта позиция может рассматриваться как затянувшаяся фаза подросткового мировоззренческого поиска, как инфантилизм, что чревато вытеснением такого искателя на маргинальные позиции в социуме. Разумеется, возможны и другие позиции, нуждающиеся в продумывании с тем, чтобы найти наилучшую.
Другими словами, игнорирование целе-ценностной проблематики невозможно без глубокой деформации структуры личности. Впрочем, её полностью проигнорировать и невозможно, в случае её игнорирования или недооценки она принимает вид латентных целе-ценностных ориентиров, затрудняющих само понимание человека.
Таким образом, ни человек не в состоянии уклониться от целе-ценностной проблематики, ни в числе форм культуры не может быть элиминирована мировоззренческая функция сознания.
Поскольку человек не в состоянии бесконечно ожидать от науки ответы на принципиальные ориентационные мировоззренческие вопросы, задачу дать ответы на мировоззренческие вопросы в научном духе берёт на себя научное мировоззрение.
Исторически возникли и поныне существуют две формы научного мировоззрения – материализм, неразрывно связанный с традицией гносеологического оптимизма (термин К.Р. Поппера) и позитивизм, опирающийся на более реалистическое, чем в материализме (в материалистической метафизике) осознание границ возможностей научно-теоретического познания.
Можно уточнить, что материализм и позитивизм как две формы научно-философского мировоззрения отражают два этапа в развитии новоевропейской науки – классического, эпистемологической парадигмой которой был гносеологической оптимизм и постклассического, эпистемологическим коррелятом которого стал агностицизм.
Разумеется, в том случае, если философ может обосновать, что наилучшим типом философского мировоззрения является определённый вариант научного мировоззрения, он волен избрать только научно ориентированное мировоззрение.
Уточним, каким образом возможен переход от науки к мировоззрению. Для построения научного мировоззрения нужно использовать методический и предметный материал науки. Но может ли быть построение научного мировоззрения делом самих учёных, занятых исполнением своих прямых обязанностей, нацеленных на поиск новых специальных научных знаний на своих научных «делянках»? Не будет ли это делом ученых с философскими интересами или же делом философов? В любом случае речь идёт о выходе в сферу философии, где заявляемая позиция научного мировоззрения, научно-ориентированной философии оказывается в ряду философских направлений, с которыми не избежать диалога.
Универсальная мировоззренческая ориентация, охватывающая науку и все типы мировоззрения, осуществляется только в границах философско-мировоззренческого дискурса – в этой функции у философии нет и не может быть конкурентов.
