Понятие гуманитарности. Во-первых, необходимо определить само понятие гуманитарности. В основном, это проблема человека. Применительно к знанию проблема гуманитарности означает проблему человеческого содержания знания. Мера гуманитарности знания соответствует мере обнаруживаемых и учитывающихся в нем человеческих смыслов. Через понятие гуманитарности становится возможным раскрыть связь всякого знания, в первую очередь научного, с общегуманитарными понятиями, такими как человеколюбие, сочувствие, сострадание, милосердие и др. В гуманитарности находят свое отражение проблемы человеческой свободы, социального и экзистенциального, ценностей относительных и абсолютных, рационального и «нерационального, взаимопонимания между разнотипными культурами и понимания между индивидами, герменевтического истолкования текста.
Традиция, идущая в европейской культуре еще от Сократа, предполагает признание морального достоинства индивида. Нерушимость и самоопределяемость духовного мира человека означают, что человек – это не только физическая характеристика, а еще и самобытный внутренний мир: человек есть существо, которое постоянно ищет и испытывает самого себя. В последующей европейской мысли тенденция, в соответствии с которой человек не только не предмет среди предметов, но и не может быть средством, все более вступала в противоборство с противоположной — антигуманитарной, пытавшейся, в частности, опереться на методологию и успехи опытного естествознания, и определить человека как средство или механизм. Сведение человека к социальности - это фактическое отрицание самобытности и нерушимости внутреннего мира личности и ведет к уничтожению ее свободы. Рассмотрение личности лишь в качестве элемента общества, не имеющего никаких собственных прав, открывает путь к тому, что с личностью можно не считаться во имя общественного интереса.
Соотношение социального и гуманитарного знания, специфика. В соответствии с исторической традицией, чаще всего четко различаются социальные науки, которые должны отвечать определенным стандартам научности, а с другой — выделяются гуманитарные занятия —, занимающие положение, близкое, скорее, к искусству, чем к науке и связанные с изучением культуры, литературы, истории и философии в аспекте овладения ими как исключительно человеческим мастерством. Именно на эту сторону обращает внимание Х.-Г. Гадамер (1900-2002) при рассмотрении гуманитарной традиции как условия существования гуманитарных наук. Гуманитарная традиция раскрывается через ведущие гуманитарные понятия - это образование (это не только приобретение знаний, но и становление самой человечности в человеке), здравый смысл, способность суждения, вкус, которые составляют предпосылку для занятий социально-гуманитарной наукой. Как качества личности они должны быть в наличии предварительно, поскольку не выводятся из содержания научного знания. Так, человек, обладающий вкусом, характеризуется подлинной утонченностью ко всему в жизни и обществе, так что он осознанно и обдуманно умеет различать и выбирать. Вкус, как и другие предпосылки научного социально-гуманитарного познания, есть умение, формирующееся не одной только «головной» работой, а через принадлежность к определенной моральной и культурной традиции. Также гуманитарное знание как наука в первую очередь хранит и изучает традицию, одновременно в его поле входят формирование чувства исторического (что означает чувство инаковости прошлого по отношению к настоящему) и чувства такта (это способность к восприятию ситуации и поведению внутри нее, для которого у нас нет знания, исходящего из общих принципов).
При изучении социально-культурных процессов и явлений (общество, культура, человек), мы можем зафиксировать следующие общепринятые в современном научном сообществе отличия социально-гуманитарного знания от естественнонаучного:
1) законы общества в отличие от законов природы создаются самими людьми в процессе их жизнедеятельности в обществе, они связаны с повседневной жизнью людей (хотя могут и не осознаваться людьми, восприниматься как слепые, стихийные силы);
2) законы общества и культуры менее долговечны, чем законы природы: они «историчны»;
3) поскольку люди изучают не только общество и культуру, но и творят их, то невозможно «убрать» личностное отношение исследователя к предмету его исследования.
В социально-гуманитарном познании, гораздо более, чем в естественнонаучном, прослеживаются ценностные установки ученого, его социальный статус, конфессиональные и нравственные предпочтения, эмоциональный склад личности, интересы разных слоев общества; социально-гуманитарное познание носит ценностно-оценочный характер: объект не только познается, но и оценивается субъектом. Критерий оценки социальных теорий различен, но всегда связан с неким образцом, нормой или идеальным состоянием общества.
Методы социально-гуманитарного знания. Проблема специфики гуманитарного знания раскрывается, еще и как проблема методологического своеобразия гуманитарных наук. Вместе с тем выдвигается вопрос о правомерности существования гуманитарных знаний в качестве наук, а не «занятий» («штудий). Трудности обоснования обнаружились в постклассической философии XIX веке уже на примере неокантианства и философии жизни, которые впервые обратили пристальное внимание на специфику методов гуманитарных наук, среди которых были выделены «понимание», «индивидуализация», «ценностный подход» и интерпретация текста («герменевтика»):
«Понимание», по В. Дильтею (1833-1911) – это интуитивное постижение некоторой духовной целостности в противоположность внешнему, рассудочному «объяснению». Оно является специфическим методом тех наук, которые так или иначе изучают человека, живущего в культуре, а не только в природе. Объяснение, аналогичное применяемому в классическом естествознании, не может решить задачи постижения культуры и человека. Человеческий мир, каким является общество, недостаточно описать по внешним проявлениям, он должен открыться внутреннему чувству человека. Сам познающий индивид является частью познаваемой реальности, поэтому познание истории есть одновременно процесс формирования и выражения внутреннего мира того, кто осуществляет познание. В то же время, познавая общество, субъект вносит свой вклад в характер отношений между людьми, задавая избранным им способом познания тот или иной образец таких отношений для других людей. В частности, его отношение к людям прошлого и настоящего, выраженное в акте познания, станет для новых поколений образцом отношения к самому познающему и способно породить цепную реакцию формального восприятия человека человеком. Общественная жизнь, если она протекает в рамках культуры, а не в пределах природы, есть такой объект, который может быть познаваем, пока не станет механически формализованным (как, например, в естественных и точных науках) познавательными действиями субъекта. Философия жизни подчеркивает нравственное значение гуманитарного знания, а в обществе видит организм, наделенный внутренними источниками жизни, которые заключены в духовной культуре и которые составляют основу человеческого в человеке.
Недостаток подхода, предложенного философией жизни, заключается в том, что он не до конца справился с задачей обоснования достоверности и общезначимости гуманитарного знания, в котором понимание действительно играет важную роль. Как достичь понимания способом, доступным для всех,— вот тот вопрос, на который предстоит ответить. Если принять во внимание специфику отдельных культур (например, национальных), специфику культуры исторических эпох, а также внутреннего мира отдельного индивида (который тоже уникален), то постичь их удастся не иначе, как только живя внутри изучаемых культур. Тогда каковы возможности гуманитарных наук? Философия жизни настаивает на специфических «процедурах понимания», которые сводятся к вживанию в изучаемую культуру посредством чтения и изучения как можно более широкого круга документов культуры, а также знакомства со всем, что к ней относится. При этом исследователь должен мысленно ставить себя на место людей изучаемой культуры. Однако в случае гуманитарных наук процесс вживания грозит уйти в бесконечность. Кроме того, исследователь всегда остается представителем своей культуры, и к тому же не может перестать быть самим собой, поэтому душевная связь между ним и объектом изучения может и не установиться вовсе, несмотря на все усилия по мобилизации ресурсов интуиции. Вывести же гуманитарное знание целиком за пределы науки философия жизни не может, поскольку решает задачу обратную — показать, что гуманитарность при всей ее специфике может содержать элементы научности. Тем не менее, в 19 в. гуманитарные занятия остались, по существу, мастерством, близким к искусству. Одновременно была сильна позиция о том, что вненаучный статус гуманитарных занятий есть свидетельство их неполноценности (в глазах тех, кто слепо привержен культу науки и верит в осуществимость безостаточной рационализации общественной жизни и человека).
В XX в. культ науки и связанная с ним вера были основательно подорваны. Одной из особенностей стало то, что результаты гуманитарных знаний начали осмысливаться применительно к новой науке об обществе в целом — социологии, основы которой были заложены О. Контом (1798-1857), и изучение которой продолжено М. Вебером (1864-1920), В. Зомбартом (1863-1941), С. Булгаковым (1871-1944) и др.
В это время все более возрастал и ценностный подход в научной среде. Ценностное отношение к реальности всегда было в известном смысле синонимом гуманитарности, поэтому всякая наука об обществе, претендуя на статус научности, одновременно должна была определить свое отношение к ценностям. Под ценностным подходом имеется в виду признание идеального и абсолютного, которое человек ставит выше себя и над собой и чем он не может пожертвовать ни при каких условиях. Отрицание ценностей есть нравственный нигилизм, а отрицание безусловных нравственных ценностей с признанием лишь обусловленных есть нравственный релятивизм. Культ опытного и теоретического естествознания создал предпосылку для роста нигилистических настроений, поскольку породил надежды на создание социальных наук, полностью исключающих ценностный подход и по основным методологическим стандартам подобных естествознанию. В то же время возникла и иная возможность: построение социального научного знания путем включения в него ценностного подхода при одновременном его более глубоком рациональном осмыслении. Значение ценностного отношения не может быть отвергнуто, т к. в нем следует усматривать одно из решений задачи обоснования гуманитарных наук при одновременном учете своеобразия их методов.
Индивидуализирующий (идиографический) метод социально-гуманитарных наук, на который обратила специальное внимание баденская школа, находится во внутренней связи с ценностным отношением к реальности. Действительно, ценность чего-либо может быть признана только с признанием его неповторимости, уникальности, незаменимости. Если общество существует в культуре, то каждое его явление имеет свою ценность, как имеет свою ценность и каждый человек из числа живших и живущих постольку, поскольку он проявляет себя как свободная, обладающая индивидуальной волей личность. Заявляя о противоположном взгляде, исследователь утверждал бы общество в качестве безликой массы, а индивидов (в том числе, конечно, и самого себя) в качестве нравственных нулей, не имеющих абсолютного значения, а служащих лишь материалом для истории и будущего. Именно поэтому индивидуализирующий метод предполагает наличие абсолютной шкалы ценностей и, следовательно, уберегает от нигилизма и релятивизма. Таким образом, гуманитарность знания чаще всего связывается с постижением «человеческого в человеке», личности, ее духовного мира.
Специфической особенностью гуманитарной науки является то, что она имеет дело с текстом, который надо читать и понимать, т.е. с герменевтикой. Понятие «герменевтика» было известно еще с эпохи раннего средневековья, однако в XIX в. герменевтика переросла в целое философское направление, которое развивали Х-Г. Гадамер, П. Рикёр и В. Дильтей. М. Бахтин и т.д. В рамках герменевтики текст трактуется не в качестве простой единицы исследования, а как особый социокультурный феномен. Одновременно текст читается всегда в определенном контексте, который задает поле для возможных интерпретаций, с тем чтобы такое поле не оказалось беспредельным. Аргумент о том, что любой специалист в области естественных наук, так или иначе не обходится без чтения текстов, не применим в адрес герменевтики, потому что для естествознания текст не выступает объектом исследования. Исследователь (например, физик) просто не замечает его в рамках своей специальности, а видит ту реальность (физическую), которая является предметом изучения. По-иному обстоит дело для историка физики, который работает с историческими текстами. Здесь и возникает задача понимания (интерпретации), поскольку сам текст оказывается объектом исследования. Текст представляет собой в этом случае факт культуры, культурный факт эпохи.
Переходя к специфическим методам социально-гуманитарного познания, необходимо помнить, что их совокупность складывалась постепенно. Исторически первыми были сформулированы идиографический (индивидуализирующий) и номотетический (генерализирующий) методы, а также ценностный подход («отнесение к ценностям») и герменевтика; несколько позднее – объяснение (рациональное и интенциональное), понимание, диалог, контент-анализ, социометрия, ситуационный анализ, наблюдение (простое (обычное) наблюдение, когда факты и события регистрируются со стороны, и соучаствующее (включенное) наблюдение, когда исследователь включается, «вживается» в определенную социальную среду, адаптируется к ней и анализирует события «изнутри»).
Социально-гуманитарное знание и культура. Концепция герменевтики примыкает к различению социальных (в узком смысле) и гуманитарных наук на основе понятий «культура» и «цивилизация». Социальное имеет своей основой систему стандартизированных (ролевых, нормативных) отношений; ему соответствует тот разрез общественной жизни, который характеризуется понятием «цивилизация». В отличие от этого гуманитарное обозначает то, что непосредственно связано с развитием личности, ее уникальностью и имеет своим основанием культуру. Культура неразрывна с самобытностью, уникальностью, требует полноты душевного участия; цивилизация влечет к универсализации, стандартизации, потере смысложизненных, ценностных ориентиров и подавлению личности. Данные идеи развивал еще О. Шпенглер (1880-1936) в работе «Закат Европы» (1918) и в рамках органицизма.
От тенденции дегуманизации общества под влиянием культа науки, превращения цивилизации в самоцель, сведения человеческого без остатка к социальному, и противостояния этой тенденции и берет свои истоки проблема специфики гуманитарного знания. На предпосылке допустимости полного сведения внутреннего мира личности к социальному построен утопический рационализм. Он допускает также возможность полной, т. е. безостаточной, рационализации общества и человека и, исходя из этого, строит проекты социального переустройства с целью достижения полной рациональной управляемости общественной жизнью из единого центра. Однако происходящее при этом отрицание свободы личности мстит за себя тем, что вместо ожидаемого всеобщего счастья людей поджидает всеобщее рабство. Гуманитаризация не только социального, но и естественно-научного знания стала в XX веке тенденцией, противостоящей дегуманизации человека и общества. Так, неклассическое естествознание часто не может отвлечься от «возмущений» объекта, вызванных познавательными действиями субъекта, поэтому возникает вопрос об ответственности человека за тот объект, который он взялся познавать. В этой связи, все более подвергается сомнению возможность существования «чистого» (негуманитарного) социального знания, основанного на законах, аналогичных законам классического естествознания. Такие «законы» в области социальной построены на условном (мысленном) уподоблении общества объекту естествознания. Мысленное уподобление позволяет временно и в ограниченных пределах исключить из общества уникальность человека, его непредсказуемость, внерациональность, его свободу. Полученные посредством данной познавательной операции результаты аналогичны по своей логической форме и методологическому статусу законам классического естествознания. Однако их приложимость к общественной практике может быть допустимой только с учетом нравственно-гуманитарных характеристик, которые человек — ученый или его адресат — привносит от себя, проявляя доступную ему меру человечности.
Субъект и объект социально-гуманитарного познания.
Объектом социально-гуманитарного познания является человеческая реальность во всей сложности и многообразии его социального и исторического бытия. Помимо внешних объективаций материальной культуры, многообразия общественных отношений, процессов духовной сферы в объект социально-гуманитарного знания вписан сам человек с его мышлением и познанием, вовлеченный в общественные связи и коллективные формы деятельности. Характеристики объекта социально-гуманитарного познания:
- «человекоразмерность»: так как человек, в котором тесно переплетены социальное и биологическое, духовное и витальное, обладает возможностью вмешиваться в «естественный» ход социальных событий, то в объекте социально-гуманитарного познания переплетаются стихийное и сознательное, эмоциональное, рациональное, и внерациональное;
- гетерогенность (греч. heteros – другой) его природы и исключительная сложность, так как социокультурная действительность всегда зависима от мышления и активности человека, а неизбежность ошибок в мышлении участников социальных событий наделяет их чертами неопределенности и вариативности;
- уникальность, индивидуальность социально-гуманитарных событий и явлений, предстающих как ценность;
- континуальность: объект «растяжим» на многие поколения и разнообразные типы цивилизации, включая в себя как индивидуальные, так и социальные измерения; духовные ценности и моральные принципы, традиции, передаются из поколения в поколение; - изменяемость, т.е. к объекту социально-гуманитарного знания в полной мере применим принцип развития.
Под субъектом социально-гуманитарного познания подразумевается активно действующий индивид или группа индивидов. В силу этого правомерно говорить, как об индивидуальном, так и коллективном субъекте социально-гуманитарного познания. Категория «субъект» социально-гуманитарного познания включает в себя несколько уровней содержательной интерпретации. Речь может идти об эмпирическом субъекте, т.е. реально действующем в истории человеке; о коллективном субъекте, в качестве которого выступает то или иное научное сообщество; о трансцендентальном субъекте, понимаемом как «сознание вообще». Познающий субъект находится «внутри» объекта: принадлежит обществу, культуре; нет противопоставления субъекта и объекта.
Становление социально-гуманитарного знания – XIX в.
Задача – создать знание, отвечающее требованиям научности (системное, объективное и т.д.).
Структурирование общества, разделение сфер жизни общества требует отдельного изучения этих сфер. Складывание методологической базы, специфической для этой области знаний. Развитие эпистемологии.
Натуралистический подход. Использование методов, оправдавших себя в естественных науках.
Антинатуралистический подход. Независимость гуманитарного знания, его специфичность в сравнении с естественными науками.
Вильгельм Дильтей. Неокантианцы: Вильгельм Виндельбанд, Генрих Риккерт. Производят демаркацию наук о «природе» и о «духе», «культуре». В науках о «культуре» происходит соотнесение с ценностями. Ханс-Георг Гадамер.
Специфика социально-гуманитарного знания.
В первую очередь связана с объектом знания (общество, человек, история). Исследователь предстает как часть эпохи, которую он подвергает исследованию. Исследователь включен в объект исследования. Объект – общество, человек, история. Объект динамический, сложный для изучения.
Исследователь имеет дело с объектами созданными самими людьми. Внимание на смысловую, ценностную наполненность объекта исследования.
