Древнерусская письменная культура тесно связана с христианством. Собственно она и зародилась только после крещения Руси. Первое время на Руси пользовались исключительно переводной - с греческого на южно- и западнославянские языки - литературой. Именно эти произведения задавали новую систему ценностей и представлений, на которой позднее - с XI в. - начала формироваться древнерусская оригинальная литература.
Переводы духовной литературы
Духовную литературу принято делить на каноническую (боговдохновенную или богодухновенню) и апокрифическую (тайную или отреченную). Среди апокрифической, в свою очередь, выделяются верочитная (которую разрешалось хранить и читать, но не в церкви) и ложная (запрещенная к хранению и чтению).
Канонические произведения принадлежат к различным жанрам, впрочем, тесно переплетенным друг с другом и для древней Руси подчас слаборазличимым. Выделяются жанры:
скриптурный (от лат. scriptura "писание"), к которому относятся библейские книги Ветхого и Нового заветов (в том числе нарративная часть Толковой Палеи);
литургический (богослужебный), включающий служебники, требники, молитвословы, часословы, октоихи, паремейники, па-раклитики, служебные шестодневы, триоди - Цветную и Постную, служебные минеи, каноники, стихирари, ирмологии, кондакарии и месяцесловы;
вероучительный, куда входят символы и изложения веры, огласительные поучения (катехизисы), полемические сочинения и толкования;
проповеднический, состоящий из проповедей, а также сборников (изборников) постоянного состава (Златая Цепь, Златоуст, Златоструй, Маргарит, Измарагд) и премудростно-гностической книжности (Пчела, патерики).
Наконец, агиографический (житийный), к которому относятся собственно жития, похвальные слова святым и сказания о чудесах; они, как правило, объединены в прологи, синаксари, торжественники, четьи минеи и изборники переменного состава.
Канонические произведения
Скриптурные и литургические произведения
Древнейшие переподы Библии на славянский язык были выполнены еще Кириллом и Мефодием. Первоначально были переведены Псалтырь, Евангелия и Апостол. После смерти Кирилла переводческую работу завершили Мефодий и его ученики. Он "преложи вборзе вся книгы, вся исполнь, разве Макавеи", т. е. всю Библию, за исключением книг Маккавейских. В основу перевода легли греческие Септуагинта (так называемый перевод семидесяти толковников) и лекционарная, или апракосная, редакция Нового завета. Исключение составила 3-я книга Ездры, переведенная с латинской Вульгаты.
Из кирилло-мефодиевских переводов до нашего времени сохранились лишь Псалтырь (в огромном количестве епископ) и некоторые книги ветхозаветных пророков. Частично прочие тексты дошли в составе древнерусских паремейников (древнейшие списки - Григоровичев, или Хиландарский, ХП-ХШ вв.; За-харьинский и Лобковский ХШ в.). Сюда пошли фрагменты из ветхозаветных книг Бытия, Исхода, Левита, Чисел, Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Ш и IV книг Царств, Иова, Притчей и Премудростей Соломоновых, Исайи, Иеремии, Варуха, Иезе-кииля, Даниила, Иоиля, Ионы, Михея, Софонии, Захарии и Ма-лахии. Некоторые другие книги Ветхого завета (в частности, Премудрости Иисуса, сына Сирахова и Песнь Песней Соломона) сохранились в выдержках и толкованиях.
После смерти Кирилла-Константина Мефодий продолжил переводческую деятельность. Незадолго до его кончины в 885 г. была завершена работа над текстами книги Притч, Екклезиаста, Иисуса Сирахова, пророков Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Книги Царств, Иова и Апокалипсиса перевели его помощники и ученики уже после смерти первоучителя. Текст Восьмикнижия дошел до нас в болгарском переводе эпохи царя Симеона (893-927 гг.). Двенадцать пророческих книг Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума и Аввакума были, видимо, переведены кем-то одним вскоре после появления славянских текстов Восьмикнижия. Книга Есфирь сохранилась в древнерусском переподе с древнееврейского оригинала. Работа, вероятно, проходила в Новгородской земле около 1100 г. В основе перевода, скорее всего, лежит масоретский текст. Несколько позже - в середине ХП в. - появился и древнерусский текст Песни Песней (с толкованиями Филона Карпафийского, Ипполита Римского и Григория Нисского).
Начало переводческой деятельности на Руси принято связывать с Ярославом Мудрым, который "собра писце многы и пре-кладаше от грекъ на словеньское писмо". К сожалению, объем этой деятельности неизвестен. Удалось лишь установить, что в Киеве существовал мощный переводческий центр, в котором переводились книги не только с. греческого, но также с латыни и с древнееврейского. Древнейшей датированной древнерусской и славянской - книгой является апракосное (разбитое на праздничные чтения) Остромирово Евангелие 1056-1057 гг. Лишь немного моложе его Архангельское Евангелие 1092 г. (четвертая по древности точно датируемая книга), Мстиславово Евангелие (около 1117 г.), Юрьевское Евангелие (20-е годы XII в.), сохранившие наиболее ранние переводы евангельских текстов на древнерусский язык.
Вместе с тем уже в Изборнике 1073 г. есть три статьи ("От апостольских уставов" - л. 203-204, "Слово Иоанна о верочит-ных книгах" - л. 252-253; "Богословца от словес" - л. 253-254), в которых содержится индекс рекомендованных и запрещенных для чтения религиозных книг, в том числе книг Ветхого и Нового заветов. Среди них упомянуто и большинство текстов Писания, в том числе и те, которых не смог в конце XV в. обнаружить новгородский архиепископ Геннадий. Из книг, включаемых ныне в состав Библии, в перечнях Изборника отсутствуют только третья книга Ездры, а также книги Неемии и Варуха. Это дает достаточные основания, чтобы предположить, что славянские тексты почти всего Священного писания имелись уже на начальных этапах развития древнерусской книжности.
Самым сильным контраргументом может быть переводной характер указанных статей Изборника 1073 г.: их текст в части, касающейся рекомендованных для чтения книг Писания, точно соответствует греческому оригиналу. Тем не менее предложенный в Изборнике репертуар "верочитных" библейских книг, видимо, достаточно точно отражал реальную для читателя Древней Руси ситуацию. Об этом молено судить по тому, что перечень "отреченных" книг, включенных в те же статьи, был переработан на древнерусской почве. Вместо книг, не встречавшихся древнерусскому читателю, в него были включены апокрифические произведения, имевшие хождение на Руси.
Как известно, до 1499 г. на Руси не было полного славянского списка Библии (и одном кодексе). Существовали ли до Генна-диевской Библии полные систематические подборки древнерусских (славянских) переводов канонических библейских книг, неизвестно. Ясно лишь, что, когда новгородский архиепископ Геннадий поставил задачу собрать все книги Библии в славянском переводе, некоторые из них разыскать не удалось. Во всяком случае, 1-я и 2-я книги Паралипоменон, 1, 2 и 3-я Ездры, книги Не-емии, Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, 1-я и 2-я Макка-вейские, 10-14-я главы книги Есфири, а также 1-25-я и 46-51-я главы книги пророка Иеремии перевел с латинского оригинала Вульгаты специально для Геннадия монах-доминиканец Вениамин. Все остальные книги Библии (за исключением Песни Песней, переведенной, как уже говорилось, в середине ХП в., а также Евангелий и Апостола, которые с XIV в. бытовали в новой редакции) были даны в ранних переводах, хронологически примерно совпадавших со временем создания первых древнерусских летописей.
Из-за отсутствия полных древнерусских переводов книг Ветхого завета невозможно хотя бы приблизительно установить, где и когда они были выполнены, могли ли ими пользоваться -и если пользовались, то в каком объеме - древнерусские книжники, не говоря уже о том, чтобы пытаться определить конкретные списки Священного писания, легшие в основу тех или иных оригинальных текстов.
Соответствие богослужебных книг "четьим" для X-XV вв. неизвестно и вряд ли когда-нибудь будет установлено: разночтения в списках как одних, так и других, по наблюдению Л.П. Жуковской, могли быть "велики, многочисленны и разнообразны". Да и богослужебные книги сохранились в сравнительно поздних списках, что делает их текстологическое сличение с. более ранними древнерусскими источниками спорным. Кроме того, библейские цитаты пронизывают все известные на Руси греческие хроники и сборники различного состава (юридические, литературные, поучительные и т. п.). Сличались ли при переводе эти цитаты с древнерусскими текстами Писания, неизвестно. Необходимо учесть и еще одно обстоятельство: даже относительно прямых цитат историк чаще всего не может установить, лежал ли текст Священного писания непосредственно перед автором источника, когда тот обращался к библейской тематике, или же он помнил его наизусть либо близко к тексту. Не следует забывать и того, что существовала еще апокрифическая литература, также хорошо известная древнерусским книжникам. Поэтому вполне допустимо предположение Е.Е. Голубинского, что они могли пользоваться Библией почти в полном объеме. Необходимо, однако, помнить, что установить происхождение текста Писания, на который в каждом конкретном случае мог опираться автор того или иного источника, в большинстве случаев практически невозможно.
Вероучительные произведения
Уже в домонгольский период на Руси были известны в переводах важнейшие восточно-христианские вероучительные произведения, в том числе в болгарском переводе древнерусские книжники знали Уверие, или Слово о правой вере (Точное начертание православной веры) Иоанна Дамаскина - единственное полное и систематическое греческое изложение христианского вероучения. Прайда, это знакомство было ограничено всего 48 главами из 100: собственно богословскими, а также "естественнонаучными" (о свете и огне, о водах, о земле и т. п.). В конспективном виде основы христианского вероучения излагались в Кирилловой книге (Огласительное поучение Кирилла Иерусалимского), известной в болгарском переводе с XI в. (Хиландарские листы). Большой популярностью пользовалась Толковая Палея (толковый Ветхий завет, включающий полемические статьи против иудеев), создание которой обычно относят к ХП в. (самый ранний список - Коломенский, 1406 г.).
К произведениям вероучительного жанра относят также трактаты, в которых богословские вопросы перемежаются с наставлениями, что роднит их с проповеднической литературой. Ярким образцом подобных памятников является Лествица Иоанна Лествичника (или Схоласта), известная на Руси в ранних переводах и имеющая хождение по сей день. В ней излагаются основы самосовершенствования христианина, разбитые на 30 последовательных "степеней" (ступеней), поднимаясь по которым молено достичь небесного блаженства. Несмотря на довольно точный адресат - оно предназначалось монахам, - произведение Иоанна Лествичника было широко распространено.
Кроме того, на Руси бытовали переводы Огласительного и тайноводственного поучения Кирилла Иерусалимского, Слово против ариан Афанасия Александрийского, два Слова о богословии и несколько Слов на Господские праздники Григория Богослова, Трактат о самовластьстве или о свободной воле и три Слова о воскресении Мефодия Патарского, Толкования на Апокалипсис Андрея Кесарийского, а также некоторые другие памятники.
Проповеднические произведения
Почти сразу после принятия христианства на Руси в огромном количестве начали распространяться переводные нравоучительные произведения. Среди них особое место занимают несколько трактатов Мефодия Патарского (О житии и деянии разум-не, О разлучении яди, О прокажении и др.), Стословец Геннадия Константинопольского (афористически излагавший - помимо основ вероучения - нормы христианской морали), нравоучительные сочинения Анастасия Синаита "о различных главизнах", Пандекты Антиоха Иерусалимского, Главы о молитве Нила Синайского, Пандекты и Tактикон Никона Черногорца и многие другие. Большинство из них (в виде выдержек) вошло в состав многочисленных изборников.
Переводные изборники постоянного состава были одним из самых почитаемых на Руси видов духовной литературы. Самым ранним, дошедшим до нашего времени, является Изборник Святослава 1073 е. - вторая по древности славянская (и древнерусская) датированная книга, Она является копией болгарского перевода, сделанного с греческого оригинала для болгарского царя Симеона (сам болгарский список не сохранился). Сразу вслед за ней появился оригинальный древнерусский Изборник 1076 г., созданный дьяконом Иоанном для великого киевского князя Святослава. В его основу легли выписки, сделанные в ходе работы над Изборником 1073 г., из нравоучительных текстов, часть из которых была переведена на Руси. При этом многие греческие тексты были переосмыслены и приведены в соответствие с обстоятельствами древнерусской жизни. Изборник построен в виде беседы отца с сыном (возможно, духовным). В ней отразились все нравственные проблемы, характерные для Руси второй половины XI в.
В свою очередь, Изборник 1076 г, и подобные ему проповеднические своды стали прототипом впоследствии вытеснившего их Измарагда - древнерусского сборника, создание которого относят к XIV в. (возможно, в связи с движением стригольников), В него вошли слова и поучения, связанные в основном с творениями Иоанна Златоуста, Измарагд предназначался для домашнего чтения. Со временем его состав изменялся. Если ранние редакции Измарагда включали всего 88 глав, то поздние - до 164,
В конце XV в. изборники типа Измарагда легли в основу нового собрания поучений - Домостроя. Первая редакция его была подготовлена в Новгороде. Ориентированный на простого человека, Домострой вводит исследователя в обыденную жизнь древнерусского горожанина, одновременно давая ей нравственные оценки. В 50-х годах XVI в. Домострой был серьезно переработан и сокращен (что обычно связывается с деятельностью священника Сильвестра - приближенного молодого Ивана Грозного). Наиболее ранним списком второй ("сильвестровской") редакции Домостроя является Коншинский XVI в.
В первые годы XVI в., в связи с развернувшейся полемикой с "жидовствующими", Дмитрий Герасимов (по поручению новгородского архиепископа Геннадия) перепел с латинского Состязание Николая Делира с иудеями за их невесте и хулы против православной веры (1501 г.) и Обличение Самуила Евреина против иудеев на основании ветхозаветных пророков. Впоследствии Дмитрий работал помощником Максима Грека: Максим переводил с греческого языка на латинский, а Дмитрий и его напарник Власий - с латыни на русский. Обширная переводческая деятельность Максима Грека началась во втором десятилетии XVI в., став, по мнению Н.В. Синицыной, важнейшей частью русской культуры того времени. На русский язык были "переложены" крупные памятники христианской литературы; Толковая Псалтырь (1519-1522 гг.), Толковый Апостол, статьи из византийского Лексикона X в. "Суда" (своеобразная энциклопедия, содержащая самые разнообразные сведения), евангельские Беседы Иоанна Златоуста, жития из собрания греческого автора X в. Симеона Метафраста и др. Вместе с Максимом Греком переводами занимался также русский "толмач" монах Селиван.
Житийные произведения
Близки к поучительной литературе и так называемые патерики (от лат. - отец, откуда и русское название отечники) - сборники повестей о знаменитых монахах-подвижниках и нравоучительных слов этих подвижников. Кроме того, на Руси были хорошо известны сборники пространных житийных повестей, распределенных по месяцам, - Минеи и сокращенных житий - Прологи, или Синаксари. Их перечень и состав вряд ли могут быть сколько-нибудь полно и точно воспроизведены, поэтому упомянем лишь отдельные жития, известные по самым ранним переводам. Среди них жития свв. Кирилла и Мефодия (последнее сохранилось в списке ХП в.), житие апостола Кондрата (самые ранние тексты, содержащие выдержки из него, относятся к XI в.), житие св. Феклы (также сохранившееся фрагментарно в списке XI в.), жития святых, память которых отмечается в марте - с 4 по 31-е число (список XI в.), житие Василия Нового (использовалось летописцем при создании Повести временных лет) и др.
В оригинальных древнерусских памятниках XI-XII вв., кроме того, упоминаются свв. Николай Мирликийский, великомученица Варвара, чешский князь Вацлав, Антоний Великий, Феодосии Великий, Савва Освященный и Евфимий Великий, жития которых, очевидно, тоже были известны. В середине XVI в. переводные жития вместе с собственно древнерусскими житийными повестями подверглись ревизии и значительная часть их вошла в так называемые Макарьевские Великие Четьи-Минеи, объединившие агиографические произведения, которые признаны каноническими. Впоследствии, вплоть до конца XVII в., круг переводной житийной литературы постоянно расширялся. Переводные житийные повести и патерики (в частности, Синайский и Скитский) легли в основу весьма развитого в древней Руси жанра оригинальных агиографических произведений.
Памятники отреченной литературы
Большой комплекс переводной литературы представлен апокрифическими произведениями, как верочитными, так и "ложными", в основном греческие и иудейские апокрифы. Последние пришли на Русь в греческих переложениях и переводах, а также в оригиналах. Среди них Сказание Епифания Кипрского о 12 камнях на ризе первосвященника, Заветы 12 патриархов, книги Еноха, протоевангелие Иакова, Хождение Богородицы по мукам (последние два произведения легли в основу сюжетов богородичных икон, широко распространенных на Руси), Парали-поменон Иеремии (Повесть о попленении Иерусалима), Хождение Агапия в рай, Откровение Мефодия Патарского, а также другие апокрифы, относившиеся к верочитным. С ХШ в. получило известность апокрифическое Сказание Афродитиана - переложение второй главы Евангелия от Матфея, широко распространенное в Восточной и Центральной Европе. С конца XIV в. появляется множество версий апокрифов о царе Соломоне (например, сказание о Соломоне и Китоврасе), имевшие параллели в талмудической литературе и новоеврейском фольклоре.
Особое место в древнерусской книжности занимали произведения Иосифа Флавия ("История Иудейской войны" и "Иудейские древности"). Они дошли не только в сравнительно большом количестве списков, но также в виде прямых и косвенных цитат, рассеянных в оригинальных произведениях древнерусской литературы. Так, из всех известных литературных произведений больше всего прямых текстологических параллелей в "Слове о полку Игореве" из VI книги "Иудейской войны". Труды Иосифа Флавия имели на Руси высокий авторитет и по своему значению ставились едва ли не вровень с книгами Священного писания.
Все перечисленные апокрифы оказали существенное влияние на создававшиеся в Древней Руси оригинальные литературные произведения.
К более позднему времени относятся известные во множестве списков "Худые номоканунцы" (от греч. номоканон - "закон судный" или "мерило праведное", кодекс церковных установлений на все случаи жизни) - сборник советов и правил, не признававшихся официальной церковью. Их составляли, видимо, еретики-богомилы. Положения, зафиксированные в "ложных церковных правилах" (буквальный перевод названия), были близки представлениям народа о добре и зле, о силах природы. Не менее популярными были различные лунники, громовники, астрологии, гадательные книги Рафли, шестокрылы (иудейские хронологические таблицы), Златая Матица и прочие произведения, составляющие большой комплекс ложных книг. Официальная церковь их запрещала, однако они продолжали храниться и переписываться вплоть до конца XVII в. Многие из них древнерусские еретики использовали в качестве основы или подтверждения своих учений. Знакомство с отреченной литературой не скрывали новгородский архиепископ Геннадий и Иван Грозный. К сожалению, в источниковедческом плане переводная апокрифическая литература почти не изучалась.
Переводы светской литературы
Большой комплекс произведений переводной литературы, которая с известной долей условности может быть отнесена к светской, также не поддается строгому учету.
Прежде всего это многочисленные византийские хроники, составившие, как уже говорилось, основу древнерусского летописания. Большинство из них мы в какой-то мере охарактеризовали в главе, посвященной летописям. Этим, однако, не исчерпывалась их роль: посредством таких хроник человек древней Руси знакомился с гораздо более широким кругом западноевропейской литературы. Так, античная литература стала известна на Руси благодаря прежде всего переложениям ее в Хронике Иоанна Малалы. Рефлексией гомеровских сюжетов, скорее всего, является ряд образов, встречающихся в "Слове о полку Игореве" (Дева-Обида, "века Троими", Див и др.). Ссылки на "Омира" (Гомера) и на некоторые античные сюжеты имеются уже в южнорусском летописании ХII-ХIII вв. Не исключено, что античная литература была известна на Руси с древности и довольно широко (возможно, в оригиналах).
Светский характер имели Повесть об Акире Премудром (в ее основе лежала арамейско-вавилонская повесть VII в. до н. э.) и Дев-гениево деяние ("Деяние прежних времен храбрых человек" - византийское эпическое произведение), известные с первых веков древнерусской письменности. К подобным произведениям можно отнести и распространенную, вероятно, уже в Киевской Руси Повесть о Варлааме и Иоасафе. Это - переложение в виде житийной понести истории Гаутамы-Будды (Иоасаф - славянская транскрипция Бодхисатвы). В основе русского перевода лежит греческий текст, приписывавшийся Иоанну Дамаскину и восходивший к грузинской переработке ("Балавариани") арабской книги "Билаухара и Будасафа". Не только сама Повесть, но и отдельные притчи, входящие в ее состав, известны в огромном количестве списков ХШ-ХУШ вв. Так, учтено 128 списков притчи "О трех друзех", 125 - "Об инорозе" ("О временном сим веце") и т. д.
Насколько широк был круг переводной литературы в Древней Руси (или иностранной литературы, читавшейся здесь в оригинале), молено судить хотя бы по тому, что в качестве единственной литературной параллели к одному из сюжетов древнерусского Киево-Печерского патерика (рассказ о видении старца Матфея, который попал в Повесть временных лет под 6582 г.) выступала буддийская сутра, известная с середины П в. н. э. в многочисленных переводах на китайский, согдийский, тибетский, уйгурский и монгольский языки. О том пути, который она проделала, прежде чем превратиться в древнерусский текст, молено только догадываться.
В XIV-XV вв. особое распространение получают О Соломоне цари басни и кощуны и о Китоврасе. Интерес к ним был настолько велик, что при переработке Толковой Палеи в конце XV в. ки-рилло-белозерский книгописец Ефросин брал из нее почти весь богословский материал, оставив все легенды Соломонова цикла. Еще большее значение имело появление на Руси в то же время сербской Александрии (роман об Александре Македонском) и Повести о Стефаните и Ихнилате (древнейший список - Синодальный - 1478 г.). Уже в XV в. оба памятника бытовали в нескольких редакциях. "Александрия" и "Стефанит и Ихнилат" - крупнейшие переводные произведения светского содержания - переписывались в виде отдельных книг и не входили ни в какие компиляции. В XV в. на Руси стали известны также популярные во всей Европе Сказание об Индийском царстве (южнославянский перевод с латинского оригинала письма легендарного "пресвитера Иоанна") и Прение о животе и смерти (древнерусский перевод с немецкого оригинала, сохранившийся в списке 1494 г. и получивший широкое хождение в следующем столетии).
Впоследствии, с начала XVI в., на Руси были хорошо известны две версии легендарных циклов, повествующих о Троянской войне: хронографическая Повесть о создании и попленении Тройском (переделка южнославянской "Троянской притчи") и Книга Троя (западнорусский перевод романа сицилийца Гвидо де Ко-лумна, написанного в последней четверти XV в.). С начала XVII в. появилась еще одна версия - О златом руне волшебного овна - переработка главы из польской хроники Мартина Бельского (середина XVI п.).
Наряду с хрониками на Русь попадали и иные научные (говоря современным языком) трактаты; Космографии, описывавшие мир, Физиологии, рассказывавшие о животных, населявших дальние и ближние страны, Шестодневы, повествовавшие не только о сотворении мира (восходящие к Священному писанию и свято-, отеческому толкованию его), но и об устройстве Земли и вселенной (включая античную и западноевропейскую средневековую естественно-научную традицию). Самой авторитетной считалась Космография, приписываемая Козьме Индикоплову (первая половина VI в.; перевод осуществлен на Руси в конце XII - начале ХШ в.; списки XV-XVII вв.). Из множества Шестодневов (всего их известно 125 - разных авторов) в раннем периоде наиболее популярен был Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского (конец IX - начало X в.). Шестоднев Георгия Писиды, списки которого встречаются начиная с XV в., стал известен в переводе Дмитрия Зоографа (1381 г.). Тогда же получил известность и Шестоднев Севериана Габальского. В 1667 г. Епифаний Славинецкий сделал полный перевод Шестеднева Василия Великого.
Знакомство с памятниками литературы Западной Европы и Востока не только расширяло кругозор древнерусских книжников, но и способствовало вовлечению древнерусской культуры в контекст культуры мировой. Переводные произведения оказали также серьезное влияние на развитие оригинальной древнерусской литературы.
