Категори́ческий императи́в (от лат. imperativus – повелительный) – понятие в учении И. Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785) и подробно исследовано в «Критике практического разума» (1788).
По Канту, благодаря наличию воли человек может совершать поступки, исходя из принципов. Если человек устанавливает для себя принцип, зависящий от какого-либо объекта желания, то такой принцип не может стать моральным законом, поскольку достижение такого объекта всегда зависит от эмпирических условий. Понятие счастья, личного или общего, всегда зависит от условий опыта. Только безусловный принцип, т.е. не зависящий от всякого объекта желания, может иметь силу подлинного морального закона.[1]
Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа:
«поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом».
Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель. Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке [2]:
«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Нравственный закон, не зависящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным.
В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, т.е. внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга.
Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум.
Предпосылки возникновения утилитаризма появляются в трудах английских моралистов XVI—XVII веков[1]. Теория получила первое систематическое изложение в сочинениях Джереми Бентама. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Учение утилитаризма получило дальнейшее развитие и приобрело эклектичный характер у Дж. С. Милля в работе «Утилитаризм» (англ. Utilitarianism, 1861)[2].
Основные постулаты, лежащие в ее основе: 1.Получение удовольствия и исключение страдания составляют смысл человеческой деятельности. 2.Полезность, возможность быть средством решения какой-либо задачи—самый значимый критерий оценки всех явлений. 3.Нравственность создается всем тем, что ориентирует на обретение наибольшего счастья(добра) для наибольшего количества людей. 4.Максимализация всеобщей пользы путем установления гармонии индивидуальных и общественных интересов есть цепь развития человечества. Они служили Бентаму опорами при анализе им политики, государства, права, законодательства ит.д
