Термін “метафізика” дослівно означає “після фізики”. Даний термін був вперше застосований у зв’язку з класифікацією філософської спадщини Арістотеля Андроніком Радоським (1-е століття до нашої ери), який об’єднав різні лекції і замітки Арістотеля з філософії під такою назвою. Згодом термін “метафізика” набув іншого, більш широкого філософського значення. Метафізика – це концепція розвитку, метод пізнання, альтернативний діалектиці. В значенні “антидіалектика” термін “метафізика” запровадив у філософію Гегель. Метафізика - розділ філософії, що займається дослідженнями первісної природи реальності, світу і буття як такого.
Спочатку слово "Метафізика" використовувалося як позначення збірника 14 книг Аристотеля з міркуваннями про перші причини ("перших пологах сущого»). Вперше цей термін був вжитий неоплатоніком Симпліций в V столітті, а в середні століття одержав широке поширення, ставши синонімом філософії, що розглядається як вчення про початки всього сущого, що вважалися незмінними, духовними й недоступними чуттєвого досвіду началами.
Етимологічне значення метафізики в ході історії значно змінювалося. У зв'язку з цим, можна розрізняти: Античну (давню) метафізику, Класичну (епоха Нового часу) метафізику, Сучасну метафізику.
Про зміст метафізики говорити завжди важко, тому що термін, який прожив більше 2.5 тисяч років, обріс багатьма значеннями і неможливо прийняти якесь одне з них у якості основного, і, спираючись на нього, описати "предмет метафізики". Розумніше вказати на ті питання, які завжди висловлювали зміст метафізики. Що є причина причин? Які витоки витоків? Які початку почав? Що є "безпосереднє", "наявне"? Де - буквально або понятійно-топологічно - ці початку розташовуються? Чому вони не вбачаються "просто", що заважає і заважає їм щось бути видимими "безпосередньо", без додаткових "операцій"? Які вимоги до "операціями", виконання яких могло б гарантувати отримання достовірних відповідей на ці питання? Хто або що взагалі ставить ці питання (чому ці питання взагалі існують)?
Історія метафізики
Відносно Арістотелівської філософії можна пов'язувати метафізику з буттям Ума (арістотелівський Нус). Відносно Платонівської філософії можна сказати, наприклад, що метафізика "пов'язана" з світом ідей (Платонівський ідеями). Аристотель у всій своїй "Метафізика" жодного разу не вживає слово "метафізика", (якщо не вважати назви книги, не їм самим даного), а в самому тексті безпосередньо обговорює, описує і аналізує проблеми "почав". Природно, що Аристотель так поступає не тільки тому, що таким був коло його співрозмовників, яким не потрібно було давати визначень, але тому, що характер пояснень у Аристотеля принципово відрізняється від того, до чого "звик" Новий час.
Фома Аквінський та інші середньовічні європейські філософи звертаються з метафізикою, як з чимось закінченим, дозрілим, які мають фіксоване, раз і назавжди задане значення (задане Аристотелем, зокрема), і нужденним тільки в належному роз'ясненні, аргументації і послідовному застосуванні.
Декарт застосовує принцип епосу щодо всіх фундаментальних (і тому - метафізичних) тверджень, виключаючи з розгляду будь-які підстав, які можуть бути поставлені під сумнів. Декарт приходить, таким чином, до єдиного безперечного твердженням - "я сумніваюся, значить мислю, отже існую" (неможливо поставити під сумнів сам факт сумніву).
З кінця XVIII століття, з епохи освіти, метафізика починає систематично розглядатися не тільки як осмислена сукупність висловлювань про світ, буття і сущому, які можуть бути істинні чи хибні (як було у Аристотеля), але як особливий спосіб розуміння взагалі - спосіб, який орієнтується в тому числі на вже існуючі висловлювання і розуміння. Тобто вже існуючі "до" XVIII століття висловлювання і розуміння "увійшли" в готівковий світ, опинилися під тим же знаком питання, що й існування "простого стільця".
Іммануїл Кант критикує твердження про "дослідне" походження знання. Кант розрізняв апріорне, додосвідне і апостеріорне знання. Апріорними формами сприйняття (бо ж навіть в чистому сприйнятті ми отримуємо знання) він називав простір і час, апріорними оголошував ряд розумових категорій і схематизм їх функціонування.
Гегель в XIX столітті вимушений спеціально обговорювати саме поняття "початок". Він починає свою книгу "Науки логіки" із заяви про те, що жодних визначень початку перед самим початком логіки (об'єктивної метафізики) бути не може, і ситуація з "началами" йде не так, як у засадах, скажімо, математики.
У контексті марксистських робіт слово "метафізика" вживалося як синонім обману, брехні і реакційної ідеології класів-експлуататорів. В цілому, ні позитивісти, ні матеріалісти не залишили робіт, що увійшли в загальновизнану класику метафізики. Так трапилося тому, що вони вважали, ніби в їх орієнтації на факти, науку, підкорення "природи" і "соціальних сил" метафізика відсутня.
У другій половині XIX століття Фрідріх Ніцше присвятив все своє життя і філософську роботу боротьбі з метафізикою ( Філософія життя). Вся "стара" метафізика вкриває від думки фундаментальне потрясіння, зникнення почав, ліквідацію основ, панування чистого становлення, торжество Ніщо ("Бог помер"). Драматичний і знаменний зміст боротьби Ніцше можна позначити як творче, трагічне надання цінності миру на тлі визнання всепроникного і неусувне нігілізму. Нігілізм неможливо "критикувати", оскільки не спостерігається жодної позиції, яка була б внеположна самому нігілізму. Саме історичне виникнення критичної філософської позиції в античності ( Сократ) розцінювалося Фрідріхом Ніцше як метафізичне падіння.
У XX столітті Гуссерль проголошує гасло "Назад, до речей", і вдається до крайнього скрупульозності у створенні нових, "адекватних" термінів для опису свого шляху "назад" до речей, "якими вони є".
Мартін Хайдеггер в XX столітті розцінював творчість Фрідріха Ніцше як вершину західної метафізики, що вичерпала всі можливі метафізичні розумові ходи і конструкції. Хайдеггер сприйняв ницшевской проблематику нігілізму, "Ніщо", і розробляв цю проблематику у зв'язку з існуванням науки, техніки, безумовно співвідносячи саме існування техніки та її "прогрес" з нігілізмом. Метафізика по Хайдеггеру - це відповідь на питання "що вона є?". Мартін Хайдеггер вважав метафізику неминучим супутником будь мовної діяльності. (Зокрема, відому "Волю до влади" Фрідріха Ніцше він характеризував як "заміну" одного сорту метафізики власне метафізикою "волі до влади".)
Представники аналітичної філософії в XX столітті, зокрема, Людвіг Вітгенштейн, розглядали метафізику як мовну гру, значення слів у якій неопределено і визначені бути не можуть. І це означає, що метафізичні питання представляють із себе не питання без відповідей, а просто мовну плутанину, відповідь на яку не має сенсу.
Постмодерністи XX століття, наслідуючи Ніцше і Хайдеггеру, оголошують війну метафізиці в цілому, вважаючи, що за проклятими питаннями про першооснову варто первісне й метафізичне поняття цілісного суб'єкта, який хоче "щось зрозуміти" ( "Метафізика присутності").
Питання подолання метафізики розглядаються такими сучасними філософами як Юрген Хабермас і Карл-Отто Апель.
