Мусульманское право — цивилизационный феномен. В нем соединены два начала: религиозное (ислам), иррациональное, и светское, рациональное. Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности. Источники мусульманского права (шариата) были весьма разнообразны. Важнейшим из них считается Коран. Он состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аятов). Бо́льшая часть этих стихов имеет мифологический характер. Предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман, содержат лишь 500 стихов, при этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые1, остальные касаются религиозного поведения и обязанностей. Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования. Но многие установления имеют неопределенный смысл и могут приобретать разный вид в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. Нормы Корана — это писаное право, которое регулирует отношения между человеком и Богом, между людьми, между людьми и государством. Предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.
Еще одним ведущим источником мусульманского права является Сунна («священное предание»), включавшая в себя предания (хадисы) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенные его сподвижниками. В хадисах также представлены различные правовые воззрения, отражающие развитие социально-политических отношений в арабском государстве. Значительная часть сунны содержит предписания, касающиеся брачно-семейного, наследственного и судебного права. Следующим источником мусульманского права является Иджма — решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в Коране и Сунне, и впоследствии получившие признание выдающихся правоведов-теологов. Это общее мнение теологов, которое включает в себя акты первых четырех праведных халифов, принятых после консультации с теологами. К источникам мусульманского права относятся также фикх (правовая наука, доктрина), кияс (умозаключение по аналогии, правовой прецедент), фетва (письменные заключения высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни, принимаемые авторитетными теологами и являющиеся для остальных мусульман обязательными) и адат (мусульманский обычай). В дальнейшем по мере распространения ислама появились другие источники права — указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу. Мусульманское право вобрало в себя многие элементы правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие на завоеванных арабами территориях. Исключительно важную роль в становлении мусульманского права сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифов1, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман — Коран и Сунна.
Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном счете определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Соответственно, отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Особенностью мусульманского права является то, что оно ориентировано на человека. В нем в своеобразной форме реализуется идея равенства: все люди — рабы Аллаха, и никого более. Рожденные мусульманами и сохранившие веру на протяжении всей жизни, умирают также мусульманами. При этом все взрослые мужчины мусульмане равны перед Аллахом и законом. Ислам жестко регламентировал основы повседневной жизни. Каждый шаг правоверного мусульманина должен был соответствовать требованиям Корана. Их нарушение рассматривалось не только как грех перед Богом, но и как наказуемое преступление. Действия каждого лица определялись как строго обязательные, желательные, разрешаемые, нежелательные, но ненаказуемые, запрещенные и строго наказуемые. Для шариата, особенно на первых этапах его развития, было характерно внимание не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержавшие такие обязанности, определяли всю жизнь правоверного мусульманина. Лишь в той мере, в какой мусульманин соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на юридические возможности. Поэ тому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопросы о правоспособности, сколько о дееспособности лица. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособностью наделялись лица, достигшие совершеннолетия и находившиеся в здравом рассудке. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных и т.д. В системе мусульманского права правовые и этические нормы не отделялись друг от друга, составляя единое целое. При этом шариат требует скорее уважения буквы, чем духа закона, внешние обстоятельства имеют большее значение, нежели мотивы действия. Отсюда проистекают два различных следствия — правовой формализм и широкая свобода усмотрения. Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентировавшие имущественные отношения. Прежде всего, было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина: воздух, море, пустыня, мечети и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые нечистые вещи: вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризу ющиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельной собственности. В особые группы выделялись земли, принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли, непригодные для обработки, и т.п. Землевладельцу разрешалось при этом сдавать землю непосредственному производителю — крестьянину. Со второй половины VIII в. появилось условное землевладение, схожее с западноевропейским бенефицием. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов — хиджаза (земель, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим), вакуфа (земель, переданных мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели, освобождавшихся от налогов и считавшихся неотчуждаемыми), мулька (земель, которые по характеру правомочий их держателей могут быть отождествлены с частнособственническими), икты (временных пожалований земли вместе с проживавшим на ней населением за службу). Отношения собственности тщательно регламентировались нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Система обязательств мусульманского права отличалась большой разработанностью. Обязательства из договоров распадались на две группы. К первой группе договоров, связанной с передачей вещи, относились договоры мены, займа, найма имущества, купли-продажи, ко второй группе — договоры товарищества, поклажи, поручения. Детальную разработку получил договор купли-продажи. Его заключение допускалось в основном в отношении реально существующих вещей. В случае обнаружения скрытых недостатков купленных вещей покупатель мог расторгнуть договор. Своеобразие мусульманского права выражалось в норме, согласно которой риск случайной гибели вещи лежал на продавце, а также в сравнительно облегченном порядке расторжения договора. Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренды земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам взимания арендной платы в пользу собственника. Распространение в арабском обществе получили договоры товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов. Положения формировавшегося договорного права определяли ряд важных принципов: запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе или устно. Договоры считались незыблемыми. Обязанность их соблюдать рассматривалась в Коране как священная. Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием «нечистых» или изъятых из оборота вещей. Особое внимание мусульманская религия и шариат уделяли регулированию брачно-семейных отношений. Безбрачие рассматривалось как нежелательное состояние, а брак считался религиозной обязанностью мусульманина. Формально для брака требовалось согласие сторон. Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить ее родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически вопрос о замужестве дочери решал отец. Так как, согласно преданию, Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан достаточным для вступления в брак женщин1. Допускался временный брак, заключенный на определенный срок. Мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию. Женщине-мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца. Брачный документ составлялся кадием (судьей) и удостоверялся не менее чем двумя свидетелями мужского пола. Препятствием к браку считалось кровное родство или свойство брачующихся, идолопоклонство. За мусульманином признавалось право иметь до четырех жен, а также наложниц из числа рабынь. Жена имела право на содержание, на отдельное помещение, на выделяемое мужем имущество. Она не участвовала в расходах по дому, которые лежали на муже, и должна была заниматься домашним хозяйством и воспитанием детей. Муж считался главой семьи. Для него существовала свобода развода, он мог подвергать жену телесным наказаниям. Жена могла требовать развод только через суд и только в случае, если муж не исполнял своих обязанностей (не давал жене содержания, имел физические недостатки, не состоял с ней в супружеских отношениях) или если он жестоко обращался с ней. Развод мог иметь место в случаях взаимного проклятия (лиана). Оно произносилось мужем перед судьей, когда он считал, что родившийся у жены ребенок являлся результатом нарушения ею супружеской верности, но был не в состоянии этого доказать. Жена, со своей стороны, могла клятвой отрицать данное заявление. Брак по причине лиана расторгался окончательно (при разводе по другим основаниям брак мог быть заключен вторично). Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по процедуре, так и по их юридическим последствиям. Так, был возможен временный развод, предусматривавший своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (например, отступничество от ислама и т.д.), муж мог развестись с женой и без объяснения причин, в упрощенной форме (талак), произнеся фразу: «Ты отлучена». При разводе муж должен был выдать жене часть имущества. Существовала возможность развода по инициативе жены, когда она по договоренности с мужем предоставляла ему определенное вознаграждение (ивад).
Шариат знал наследование по закону и завещанию. Завещание не могло затрагивать более 1/3 имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Правами наследников по закону пользовались многие родственники умершего (дети, внуки, отец, мать, родные братья и сестры, дедушки и бабушки, супруги и др.). Шариат устанавливал очередность наследования. Из круга наследников исключались рабы, лица, хотя бы и неумышленно, причинившие смерть наследодателю, вероотступники, разведенные супруги. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин. Из имущества умершего прежде всего покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам. Вопросы уголовного права в шариате были разработаны слабо. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п. Все преступления подразделялись на три группы. В первую были включены преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следовали точно определенные наказания — хадд. К ним относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Смертной казнью наказывались также все выступления против государственной власти. К этой же группе преступлений, объявлявшихся тяжким грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии. Вторая группа объединяла преступления против отдельных лиц. Наиболее детально были разработаны нормы, посвященные умышленному убийству, за которое предусматривались альтернативные наказания. Родственникам убитого предлагалось выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размеры выкупа обычно приравнивались к стоимости 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, выплачивало выкуп и несло религиозное искупление. За другие преступления данной группы, в частности за телесные повреждения, возникала ответственность, основанная на принципе талиона, закрепленном в Коране («Душа — за душу, и око — за око, и нос — за нос, и ухо — за ухо, и зуб — за зуб»). В третью группу входили правонарушения, включая и преступления, наказания за которые не были строго установлены и могли быть выбраны судом (тазир). Наказывались в судебном порядке такие действия, как неуплата закята (обязательный ежегодный налог в пользу бедных), несоблюдение поста, нанесение легких телесных повреждений, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Предусматривались типичные для Средневековья жестокие и устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся за совершение целого ряда преступлений, обычно совершалась публично (путем повешения или четвертования), тело казненного выставлялось на всеобщее поругание. Применялись утопление и закапывание заживо. Широко использовались также членовредительские и телесные наказания — отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п. Как мера наказаня использовалось и тюремное заключение. Могло назначаться пожизненное заточение. Лишение свободы выражалось и в домашнем заключении или в помещении в мечеть. Право знало имущественные санкции (конфискации, штрафы и т.п.), позорящие наказания (бритье бороды, лишение права носить чалму и т.д.), ссылку. Судебные функции в халифате были отделены от административных. Верховным судьей считался глава государства — халиф. Управители отдельных областей лично рассматривали судебные дела. Впоследствии право вершить суд делегировалось знатокам шариата, составившим вскоре влиятельную группу профессиональных судей — кадиев. Правомочия кадиев были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования. Мусульманские (шариатские) суды рассматривали все дела (гражданские и уголовные), но только в том случае, где обеими сторонами являлись мусульмане. Они были вправе назначать все виды наказаний. Роль высшего судьи принадлежала имаму (религиозному наследнику пророка Мухаммеда). Кроме духовного суда кадиев в халифате существовали и светские суды. В них чаще всего рассматривались уголовные дела. Назначал светских судей визирь. В светском суде можно было обжаловать решение суда кадиев. Высшей инстанцией светской юстиции считался придворный суд. Нередко суд творили визири, управляющие дворца. Светский суд был менее связан рамками Корана и традиций. В основном он руководствовался нормами местного права. Основными чертами судопроизводства были непрерывность судебного процесса, единоличное решение судебных споров. Дела рассматривались публично (обычно в мечетях). Процесс проводился в устной форме, как правило, он носил обвинительный характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных против государственной власти). Процессуальных различий между рассмотрением уголовных и гражданских дел практически не было. Мусульманское право не содержало каких-либо общих процессуальных правил. В разбирательстве гражданских споров могли принимать участие представители сторон. Стороны должны были сами вести дело, не прибегая к помощи адвокатов. Было возможно заключение мировых сделок. Дело должно было решаться на одном заседании и не могло откладываться на следующий день. Судебный процесс превращался в своеобразное состязание сторон, где, естественно, богатые и бедные были в неравном положении. Судья обладал большой свободой усмотрения, что давало ему возможность руководствоваться личными симпатиями и предпочтениями. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное решение не считалось окончательным и бесповоротным. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли судейские решения. При обнаружении новых фактов допускался пересмотр вынесенного решения. Судья мог пересматривать собственное решение. При оценке доказательств в суде господствовал формализм. Так, достаточным доказательством по делу считались показания двух достойных доверия свидетелей-мусульман. Показания женщин рассматривались как «половинные» доказательства.
При отсутствии достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую обычно должен был произносить ответчик или обвиняемый. Клятва со ссылкой на Аллаха принималась в судебном процессе как веское доказательство. Она освобождала обвиняемого от ответственности или смягчала наказание. Признание обвиняемого рассматривалось в качестве доказательства, достаточного для вынесения решения суда1. Осуществляя правосудие, судьи руководствовались прежде всего Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования.
