В концепции Мартина Хайдеггера индивидуальной бытие человеческого Я определяется как бытие к смерти, так как Я находится между жизнью и смертью. При этом жизнь отождествляется с бытием а смерть олицетворение бытия. С одной стороны смерть утрачивает антологический статус, поскольку является отрицанием бытия всего человеческого существа, и отрицанием смысла сущности. С другой стороны смерть представляет собой абсолютную границу индивидуального бытия Я. Так как смерть становится последним событием, выходом из парадоксальных ситуаций заключается в том, что необходимость смерти включается в структуру бытия индивидуального Я. Тем самым предать ей онкологический статус или статус бытия. Так как «Я сам» - есть моя смерть, именно тогда, когда я живу. Хайдеггер определяет индивидуальное бытие как бытие к смерти. Я нахожусь между жизнью и смертью, обладая безусловным знанием о смерти, так как единственное что мы о ней знаем, это то, что «Смерть есть» определенность смерти обнаруживает неопределенность индивидуального бытия или существования, но своей устремленностью бытие к смерти как тоски по безусловному. Человек выходит к пределу собственного существования и обращается к собственной сущности или самости. Обращается с вопросом «Я существую?». Этому вопрошанию Хайдеггер дает общее название – экзестирование «выходить из берегов своего упорядоченного сознания, эмперичность кругозора». Человек обнаруживает сущность собственного существования, то есть себя как он есть, в отличии от того, что думают другие и чем кажется самому себе. Ставить вопрос и вопрошать, значит мыслить. Я обнаруживает сущность собственного существования в акте мышления, таким образом смыслом индивидуального бытия Я или сущностью существования является мышление, вопрошаю о смысле бытия перед лицом смерти. Когда мы рождаемся мы не помним себя, момент рождения нам не принадлежит. Смерть это как воспоминание и память к следующему поколению. Таким образом Хайдеггер дает еще один вариант ответа, для него смысл жизни в мышлении.
