Начало рассуждений Канта связано с принципом Декарта «я мыслю – я существую». Кант сформулировал 3 основных вопроса:
- Почему «Я»
- Каким способом
- Почему собственно человек существует
Кант разделяет самоочевидность двух категорий «Я» и «мышление». По мнению Канта, Декарт недостаточно проанализировал состояние раздвоенности «Я». «Я-телесное» и «Я-мыслящее». В мышлении «Я» представляется нам посредством телесности (через органы чувств), то есть «Я» данное в его чувствительности, выступает как эмпирическое. Хотя само «Я» - эмпирическое дано нам только через «Я» мыслимое. Таким образом, человеческое мышление или сознание носит как бы опосредованный характер, хотя само опосредование возможно только через мышление. Значит, само мышление опосредует себя и это достигается введением уровня мышления: эмпирического и теоретического. При этом мы не догадываемся, что бытие не исчерпывается, существованием только двух уровней сознания. За ними стоит некая реальность, которая представляет наличие материальных вещей. Бытие разбивается на три составляющих:
- материальные вещи, которые совпадают с объектом
- теоретическое мышление, которое тождественно субъекту
- эмпирическое мышление выполняет функцию взаимосвязи между объектом и субъектом.
Этот элемент призван ликвидировать недостаточность исходной логики двойственности в основаниях. В соответствии с выделенной троичной структурой, можно говорить, что систему Канта можно перевести на язык субъекта, язык объекта и на язык субъектно-объектного взаимодействия. Мир вещей (объект), который находится за пределами нашего сознания, существует только предположительно. Он называется Кантом «мир вещей в себе». Мы догадываемся о наличии вещей в себе посредством эмпирического сознания или «телесного Я» (через органы чувств видим, что происходит). Мир вещей в себе с помощью чувств может существовать для нас. Тогда он становится «миром вещей для нас». Судить о «вещи в себе» можно только посредством «вещей для нас» - в мышлении. Когда мы рассуждаем о «вещах в себе», то сама по себе «вещь в себе» не совпадает с «вещью для нас», то есть объект не совпадает с мыслью об объекте. Наше сознание имеет дело только с вещами для нас, но не с вещами в себе. «Вещь в себе» - невыразима, не говорит, сама себя не называет. Таким образом, «вещь в себе» не дана нам непосредственно, но только как «вещь для нас». Поэтому нам не дано знать о мере совпадения или несовпадения того, как «вещь сама по себе» существует независимо от нас (без участия наших чувств). Если для Декарта и Спинозы было очевидно, что чувства затемняют разум и препятствуют истинному представлению вещей, то Кант с этим не соглашается. По мнению Канта: если вещь не дана нам непосредственно, но только через чувства, то мы не можем судить о точности или неточности наших знаний. Мы имеем дело только с тем, что у нас есть. А это чувственные данные, которые оказываются исходными для нашего познания. Явленность вещей в себе посредством вещей для нас получило у Канта свое выражение «феномен» или «явление». Соответственно каждая категориальная единица имеет свой смысл, притягивает к себе пару, через которые она определяется. «Явление – форма – феномен». «Сущность – содержание – ноумен». В представлении Канта «вещь в себе» вследствие своей закрытости для человеческого познания является сущностью. Вещь для нас в своей представленности называется явлением. Содержанием эмпирического уровня познания служит общая совокупность всех феноменов, то есть внутреннего опыта или «вещей для нас». На основании этих распределений Кант обращается ко второму вопросу. И говорит: «для того, чтобы рассмотреть, как мы познаем, снова надо вернуться к основному принципу Декарта. Cogito (мышление) - Sum (существование) – Ergo (следование). Причина – Ergo (следствие). Разделяя это выражение на три части, говорит: «Основанием существования человеческого мышления является причинно-следственная связь, которая устанавливает характер соответствия. Причинно-следственная связь устанавливает два порядка следования:
1. «до» и «после» - это форма времени
2. «там» и «здесь» - это форма пространства или «пространственная расположенность»
Временные – это форма мышления. Пространственные – это форма пространства. Две эти формы являются изначальными, то есть они не следуют ни из какого опыта (a’prior) – неопытные. Apriorные, те которые оказываются неопытными, а значит чистыми. Любое суждение в познании имеет форму и содержание – «Если а .., то в …» (а и в – содержание), (Если и то – форма). Суждение может быть организовано временными и пространственными формами: чистая форма определяет порядок организации содержания. Чистая форма – соединение мышления и внутреннего опыта. Возникает отношение между apriorными формами и внутренним опытом. Внутренний опыт всегда организован и предполагает единство формы и содержания – это синтез, то есть синтез является внутренней формой соединенной с содержанием. Анализ подразумевает разъединение внутреннего единства опыта, где отделяется форма от содержания. Анализ всегда мысленный. Идеальный анализ. Синтез – во внутреннем опыте. Анализ – в мышлении. Таким образом, существует две способности суждения.
- Синтетическое (представляет собой единство внутреннего опыта)
- Аналитическое (в котором разделяются чистая форма и чистое содержание)
Если есть соединение, то оно должно из чего-то состоять, значит нужно найти аналитические основания. Аналитическое основание – это сфера чистой формы и содержания, то есть чистого мышления. Чистое мышление существует apriorно (до любо опыта). Чистая способность суждения предполагает, что существует знание до всяких форм. Это неопределенное знание или неоформленное, наше сознание не может вынести суждение, то есть не может установить, что является логически верно, поэтому устанавливается логическое равноправие: мы можем рассуждать как позитивно, так и негативно, по поводу существования и некоего знания. Очевидно, что если форма относится к логике, значит должно быть и дологичное знание, то есть знание существующее «за» пределами логики (трансцендентное). Трансцендентное находится за пределами чего-либо. Имманентное – находится внутри, в определенных границах или рамках. Трансцендентное или запредельное знание представлено антиномиями – это возможность соединить в одном высказывании противоположные суждения. Какова же природа трансцендентного? Но узнать это невозможно, поскольку трансцендентальное нельзя разложить, оно абсолютно простое, то есть его невозможно переложить или разложить на части. Трансцендентальное не анализируемо. Любое высказывание о трансцендентальном будет синтетическим суждением. Единство внутреннего опыта носит синтетический характер, значит, синтетические суждения существуют в мышлении, то есть предъявляются мышлением или являются феноменами. Итак, у нас есть внутренний опыт, который предполагает о наличии внешнего опыта. За пределами внутреннего находится мыслимое. Пространство мыслимого – пространство абсолютной логики. Возникает проблема «Возможного существования абсолютной логики». Эта проблема рассматривается в системе Фихте.
Основные категории: Формы, содержание, a’prior, трансцендентное, имманентное, антиномия, чистые: форма, логика, мышление.
антиномия – это возможность соединить в одном высказывании противоположные суждения.
Чистая форма – соединение мышления и внутреннего опыта.
Чистое мышление существует apriorно (до любого опыта).
