За свою сравнительно небольшую историю человек научился создавать «думающие машины», посылает на Луну, Венеру и Марс летательные аппараты, все глубже проникает в тайны микромира, но он все еще мало знает самого себя, собственное сознание, так что призыв Сократа «познай самого себя» остается актуальным и на сегодняшний день.
Проблема человека, его сущности и существования в материальном и духовном аспектах, его предназначения и смысла жизни - самая основная из всех, которые вставали когда-либо перед человечеством. Еще средневековый теолог А. Августин заметил, что по-настоящему проблема всех проблем - это не космос, а человек. «Как же люди отправляются в путь, чтобы восхититься горными вершинами, грозными морскими волнами, океанскими просторами, блужданиями звезд, но при этом оставляют в небрежении самих себя?» - восклицал он в своей «Исповеди».
Проблема человека предстает и в наши дни как сложнейшая и неисчерпаемая. Сегодня, как никогда раньше, человечество сосредоточенно вглядывается в само себя и порой как бы вновь открывает Человека. Человек - самое поразительное творение природы и истории, будущее его прекрасно, утверждают одни мыслители. Человек - ошибка природы, ее злосчастное порождение, наделенное неисчислимыми пороками, у него нет будущего, он обречен на вырождение и гибель, считают другие.
Кто прав? Чем сегодня жив человек? Способны ли люди достигнуть согласия в понимании глобальных проблем?
Проблема человека, его положения в современном мире и его будущего, его развития и индивидуальной судьбы, его все усиливающегося влияния на окружающую природу и вместе с тем прогрессирующей зависимости от нее стала сегодня общественной проблемой, затрагивающей жизненные основы человечества. Неудивительно, что она оказалась центральной и в современной философии.
Нельзя сказать, что философия была застигнута врасплох: проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. История философии полна различных концепций сущности человека. В античной философии он рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу, как возвышенное и низменное. Плоть человека, с точки зрения христианства, - арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Отсюда постоянное стремление человека к освобождению от дьявольских пут, стремление к постижению божественного света истины. В силу своего грехопадения человек не властен над собой, полностью зависит от божественного милосердия и для своего спасения нуждается в божественной благодати. Этим обстоятельством и обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не столько познать собственную сущность, сколько приобщиться к высшей сущности - Богу.
В эпоху Возрождения на человека стали смотреть как на творца собственной жизни и судьбы, оказывающегося по мере осознания своих сущностных сил и господином природы. Отсюда новое самосознание человека и новая его общественная позиция: самоутверждение, осознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Ему теперь не нужна милость Бога, ибо теперь он сам - творец.
Образ человека в философии Нового времени антропоцентричен. Если в средневековом миросозерцании в центре мироздания располагается Бог, то теперь, когда человек самоопределился как самоценный и самодостаточный субъект, он расположил себя в центре, вокруг которого как бы вращался мир. Новое время изменило не только пространственное, но и социальное измерение человеческого существования. Философия Нового времени, особенно философия Просвещения, стремились развенчать концепцию примата социального над индивидуальными правами человека. Они пришли к выводу, что общество - это механизм, состоящий из автономных и самореализующихся индивидов, а сущность истории заключается в эмансипации индивида от тиранических и иррациональных статусов, унаследованных от прошлого. Такой подход наиболее отчетливо выражен в доктрине естественных прав человека на жизнь, свободу и собственность. Согласно этой доктрине, человек - независимый индивид постольку, поскольку реализует эти права. Кроме того, каждый индивид лучше, чем кто-либо другой, знает, что для него хорошо и что плохо. Следовательно, наилучшей формой самореализации индивида является предоставление ему как можно больше свободы для осуществления действий, диктуемых его разумом.
Влияние этих идей на человека нельзя оценивать однозначно. Беспрецедентное расширение пределов личной свободы дало индивиду возможность чувствовать себя творцом собственной судьбы, властелином мира. В то же время, завоевав свободу от феодальных, цеховых, корпоративных и иных уз, человек параллельно освобождается и от тех связей, которые давали ему чувство уверенности и принадлежности к определенной общности, от связей, в которых он находил опору. Кажется парадоксом, но традиционный деспотизм – за счет тепла социальности – оказывается экзистенциально роднее, чем асоциальная свобода. К тому же, несмотря на поразительные успехи в покорении природы, человек оказался отчужденным от продуктов своего труда.
У истоков эпохи, которую называют Новым временем, формируется антропология господства: человек осознает себя перед лицом мира как владыка, требующий покорности; его знание есть прежде всего знание, имеющее целью господствовать, его практика в отношениях с природой - практика покорения. В этом стремлении господствовать и жажде все присвоить заключена его самоидентификация: он становится самим собой постольку, поскольку он властвует и покоряет. И в области познания стало доминировать знание с ориентацией на подчинение: «понятие», «усвоение»; другие же формы чувственно-интуитивного подхода к действительности, как, например, созерцание, оттесняются в область иррационального. Так принцип подчинения возобладал над всей социо-культурной жизнью человека. В этом смысле можно говорить не только о разрушении окружающей человека природной среды, но еще больше об отравлении внутренней природы самого человека.
В то же время следует отметить, что в философии Нового времени понимание действительной сущности человека более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами. Например, Гегель рассматривал индивида в контексте социально-исторического целого. Однако определяющее значение всеобщего по отношению к единичному получает у него антропологическое выражение в первенстве мирового духа перед индивидами.
Эта позиция Гегеля была подвергнута критике Фейербахом с материалистических позиций. В антропологическом учении Фейербаха человек утверждался во всей полноте его материального, чувственного и духовного бытия. Антропологический принцип стал исходным пунктом и основой его философии.
Весьма существенно, однако, как понимается человек, если он становится основой универсальной науки. Фейербах фактически ограничился рассмотрением человека лишь как природного существа, не поняв специфики его общественных характеристик. В основе общественных отношений, полагал Фейербах, в конечном счете лежат некоторые природные, а именно физиологические факторы. Такое натуралистическое и вместе с тем крайне абстрактное понимание общественных отношений не могло, разумеется, стать основой ответа на вопрос: «Что такое человек?».
В противовес идеалистическим, религиозно-мистическим концепциям, с одной стороны, и натуралистическому антропологизму, с другой, - К. Маркс сформулировал тезис, ставший ключевым в понимании человека в марксистской философии: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Марксистская философия, признавая родовую сущность человека, обращает главное внимание на раскрытие специфики общественных отношений, характера трудовой деятельности. Определение человеческой сущности марксистская философия ищет в специфической человеческой деятельности и бытии и находит его в человеческом труде. Труд, по Марксу, является не только средством к жизни, но и формой самоутверждения человека, в труде человек утверждает себя как родовое существо.
При этом труд выступает прежде всего как общественное отношение к природе, и, следовательно, общественный характер человека необходимо включается в понимание сущности человека. Человек и общество неразрывны, и только в обществе, в определенных социальных образованиях он реализуется как человек. Возникновение и формирование человека, его социальной сущности означают, следовательно, развитие «совокупности всех общественных отношений».
Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала – выступает как социальный. Развитие трудовой активности глобально изменило природную сущность предка человека. В социальном отношении труд повлек за собой формирование новых, социальных качеств человека, как-то: язык, мышление, общение, убеждения, ценностные ориентации, мировоззрение. В психологическом отношении он имел своим следствием преобразование инстинктов в двух планах: в плане их подавления, торможения (подчинение контролю разума) и в плане их преобразования в новое качественное состояние сугубо человеческой познавательной деятельности – интуицию. Согласно марксистской концепции, все, чем обладает человек, чем он отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. И это относится не только к опыту, который индивид приобретает в течение своей жизни. Ребенок появляется на свет уже со всем анатомо-физиологическим богатством, накопленным человечеством за тысячелетия. При этом характерно, что ребенок, не впитавший в себя культуру общества, оказывается самым неприспособленным к жизни из всех существ. Вне общества нельзя стать человеком.
Таким образом, человек - это субъект труда, социальных отношений и общения. При этом подчеркивание в человеке его социальной природы не имеет в марксистской философии того упрощенного смысла, что будто только социальная среда формирует человеческую сущность. Социальное здесь понимается как альтернатива субъективистскому подходу, абсолютирующему индивидуальные психологические особенности человека. Такое понятие социальности, будучи альтернативой индивидуалистическим трактовкам, тем не менее не отрицает биологической компоненты природы человека, также имеющей универсальный характер.
Если ограничить определение человека только раскрытием его социальной сущности, то этот «социальный человек» был бы весьма далек от реального, конкретного человека, живущего на Земле, а история его предстала бы только как прогресс разума в борьбе с неразумностью. Но такой взгляд был чужд Марксу, видевшему в истории деятельность полнокровно живущего, мыслящего и чувствующего человека, переживающего порой мучительные противоречия между велениями разума и влечениями его биологии, подавляемыми инстинктами и страстями. Человек, писал он, является непосредственно природным существом. В качестве природного существа он наделен природными силами, жизненными силами, являясь деятельным природным существом.
Краткий анализ основных подходов к проблеме природы человека показывает наличие в различных философских системах различных и даже прямо противоположных представлений по этому вопросу. Но как бы ни различались между собой эти представления, все они так или иначе исходят из предпосылки, что сущность человека определяет его существование.
Исключением здесь является философия экзистенциализма, которая исходит из предпосылки, что человек, в отличие от всех других вещей, появляется на свет и обретает существование раньше, чем сущность. Наиболее последовательно такую концепцию развивает французский философ Ж.П. Сартр. Он утверждает, что человеческое дитя, как только появляется на свет, обретает свое существование, но создать свою сущность ему еще предстоит. Он в процессе прохождения жизненного пути должен свободно выбрать свою сущность и сотворить самого себя. Человек - это нечто незаконченное, замысел, проект; в будущем он станет тем, кем сам себя сделает. Причем это происходит не раз навсегда, а непрерывно: в каждый момент человек есть не результат, а проект, он непрерывно проектирует себя в будущее.
Экзистенциализм стремится внушить человеку идею личной ответственности за свое поведение и поступки. Поскольку каждый человек непрерывно проектирует себя в будущее, свободно «выбирает» себя, то он должен взять на себя и полную ответственность за этот выбор. От личной ответственности не могут спасти ссылки на человеческую природу или внешние обстоятельства.
Такова концепция, отрицающая природу человека, будь это биологическая, психологическая или социальная природа. Возникает вопрос: если человек - проект будущего, реализуемый в процессе прохождения жизненного пути, то может ли он прыгнуть выше заложенных в его природе задатков, пойти дальше своих исходных границ?
Весьма образно об этом сказал А. Шопенгауэр. Проводя аналогию человека, рассуждающего о своих возможностях поступать так, как заблагорассудится, с тем, что «сказала бы вода», он писал: «Я могу вздыматься высокими, высокими волнами (да, но в море и во время бури!), могу стремительно течь (да, именно в русле реки!), могу низвергаться с пеною и шумом (да, именно в водопаде!), могу свободною струей подыматься в воздухе (да, именно в фонтане!). Однако теперь я ничего этого не делаю, а остаюсь спокойной и ясной в зеркальном пруде».
Очевидно, здесь вода «поступает», в соответствии с теми условиями и параметрами, которые определяются не ею. Разумеется, человек, в отличие от воды, может существенно изменить эти условия и параметры, но в пределах своих возможностей, определяемых его исходными характеристиками. Деятельность людей направляется и внешними обстоятельствами и внутренними побуждениями, т.е. его свободой. Поэтому одинаковые причины влекут за собой со стороны человека отнюдь не идентичные следствия, ибо эти причины своеобразно преломляются во внутреннем мире разных людей.
В своей практической деятельности каждый человек имеет дело с реально существующими условиями жизни, социальными и экономическими отношениями, наличными материально-техническими средствами. Человек не волен в выборе объективных условий своей деятельности. Однако человек обладает значительной свободой в определении цели своей деятельности, поскольку в каждый данный исторический момент существует не одна, но несколько вполне реальных возможностей развития. Свобода потому и свобода, что она представляет возможность выбора из спектра альтернатив. Наконец, человек более или менее свободен в выборе средств для достижения своих целей.
Свобода, таким образом, не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Она тем больше, чем больше человек сознает свои реальные возможности, чем больше средств находится в его распоряжении для достижения поставленных целей.
Человек - проект будущего, реализуемый в процессе прохождения жизненного пути, но прыгнуть выше заложенных в его природе возможностей он не в состоянии. Другое дело, в добро или во зло они претворятся. Именно в выборе одного из двух начал каждый человек принимает персональную ответственность, здесь, именно здесь проявляется его свобода воли.
Свобода воли – философское понятие, обозначающее проблему: самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях. Ожесточенные споры, ведущиеся вокруг свободы воли со времен Сократа, вызваны особой значимостью этой проблемы, ибо от ее решения зависит признание ответственности человека за свои поступки. Если каждое действие строго предопределено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле, как ничем заранее не обусловленной причине морального действия, предполагает разрыв причинного ряда.
В соответствии с двумя сторонами этой антиномии выявились две философские позиции: детерминизм, отстаивающий причинную обусловленность воли, и индетерминизм, отвергающий ее. Правда, встречаются и смешанные доктрины свободы воли. Таков, например, дуализм Канта, согласно которому человек в одном отношении поступает необходимо, поскольку он часть природы и подчинен необходимой причинной зависимости, а в другом отношении – свободно, поскольку он есть нравственное существо, принадлежащее интеллигибельному миру, и в этом смысле природная детерминация над ним не властна. Как разумное существо интеллигибельного мира, человек обладает свободой воли, но в то же время он не свободен, ибо принадлежит природному миру, где господствует естественная необходимость.
Решение антиномии «свобода или необходимость» зависит от того, к какому направлению тяготеет автор решения – к эссенциализму или экзистенциализму, т.е. от того, что является для него исходным – эссенция (сущность) или экзистенция (существование).
С классической четкостью точку зрения эссенциализма выразил П.Гольбах: «Наша жизнь – это линия, которую мы должны по повелению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент». Противоположную точку зрения выразил Ж.П.Сартр: «Человек есть лишь то, что он сам из себя сделает, …мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве. Человек – это прежде всего замысел, который живет собственной жизнью вместе того, чтобы быть мхом, плесенью или цветной капустой».
§2.
