По Миду, общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются (оформляются) в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Стадии принятия роли другого, других («обобщенного другого») — этапы превращения физиологии организма в рефлексивное социальное «Я». Происхождение «Я», таким образом, целиком социально, а главная его характеристика — способность становиться объектом для самого себя, в результате чего внешний социальный контроль трансформируется в самоконтроль[1].
Таким образом, основное понятие символического интеракционизма — взаимодействие (интеракция). И взаимодействие это представляет собой обмен символами. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Ю.Хабермас, X.Блумер), взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами: интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла (кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия) — раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом. Благодаря значимым символам люди легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других и легче адаптируются к их ожиданиям.
Чтобы взаимодействовать, люди должны интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил как «принятие роли». Процесс принятия роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение. Через принятие роли индивиды развивают «самость» — способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли, что обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль.
Мид различает два аспекта формирования самости:
- 1. Я (I) — это то, что я думаю о других и о себе, это мой внутренний мир.
- 2. Мне (Me) — это то, что, по моему мнению, обо мне думают другие, это моя внешняя социальная оболочка, как я её себе представляю.
Индивид, считает Мид, развивает самосознание в момент, когда он видит себя так, как его видят другие. Понятие самости не является врожденным, его происхождение целиком социально.
Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: «Если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать», то есть вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или «меня» (Me). Именно вы, действуя в качестве субъекта, или «я» (I), решаете, что задавать вопрос не стоит.[2]
Стадии социализации в раннем возрасте:
- Стадия имитации, на которой ребенок повторяет (копирует) отдельные действия, присущие той или иной роли, например, укладывает куклу или прикладывает к ней стетоскоп.
- Игровая стадия (стадия индивидуального играния роли) (play stage), на которой ребенок играет целостную роль, но в «социальной группе» своих игрушек (папа, мама, врач, и т. д.). На этой стадии и происходит «принятие роли другого».
- Стадия игры (коллективного играния ролей) (game stage), где ребенок вместе с другими начинает осуществлять упорядоченное взаимодействие между различными действующими лицами, например, когда группа детей 5-8 лет распределяет какие-либо роли: «дочки-матери», «казаки-разбойники», «Штирлиц-Мюллер» и т. д.
«Значимые другие» — люди, играющие решающую роль в процессе социализации, чьи суждения, действия являются образцом при формировании наших собственных суждений, мнений, линий поведения.
Согласно воззрениям Мида, социальное целое предшествует индивидуальному разуму как логически, так и во времени. Мыслящий, обладающий самосознанием индивид невозможен без первичной социальной группы. Сначала идет социальная группа, и она приводит к развитию мыслительных процессов самосознания.
МИД ДЖОРДЖ ГЕРБЕРТ (Mead, George Herbert) (1863-1931) - американский философ-прагматик, социолог и социальный психолог, который работал в Чикагском университете и подход которого к социологии сегодня больше всего увязывается с символическим интеракционизмом. Мид называл его социальным бихевиоризмом, чтобы отличить от более ортодоксального психологического бихевиоризма Уотсона. Под влиянием, прежде всего своего товарища — философа-прагматика Дьюи — и Чарльза Кули социология и психология Мида выделяла сознательное мышление, самосознание и саморегулирование социальных акторов. В представлении Мида, "Я" возникает из социальной интеракции, благодаря которой человек, "приняв роль другого", делает своими внутренними позиции реальных и предполагаемых других (см. Существенный другой). Опираясь на понятие Кули зеркального «Я» он включил "Я" (Я сам, как Я есть) в непрерывное взаимодействие с "Мы" (Я, каким видят меня другие). "Мы" представляет позиции социальной группы, обобщенного другого, и через восприятие роли в игре и "воображаемые репетиции" мы внутренне усваиваем ценности группы в качестве своих собственных. Непрерывно отражая себя, как нас видят другие, мы становимся компетентными в производстве и выражении социальных символов. Человеческая природа рассматривается Мидом с точки зрения части эволюции и природы, но значение языка и символической коммуникации — аспектов этой эволюции — состоит в том, чтобы освободить человеческую деятельность от естественного детерминизма. Можно считать, что Мид воплощает социологию Чикагской школы, стремясь к членораздельному отношению между "Я" и обществом. Герберт Блумер, занявший лекторский пост Мида после его смерти, очистил его социальную теорию и внедрил термин символический интеракционизм. К главным работам Мида, собранным в очерках и лекциях и изданным после его смерти, относятся "Разум, Я и общество" (1932), "Философия действия" (1938) и "Философия настоящего" (1959). См. также Прагматизм.
