В этом сочинении Хабермас существенно отдаляется от традиций Франкфуртской школы. Основной момент концепции школы – критичность – он начинает рассматривать лишь как один из многих возможных аспектов анализа социальной действительности.
Работа Хабермаса состоит в переосмыслении традиции критической школы и немецкой социальной философии. Рациональность, свобода и справедливость являются практическими задачами, требующими достижения. Его теория помогает продолжить проект Просвещения и защитить его от изменений, внесенных в его образ Вебером с его концепцией инструментальной рациональности, Хоркхаймером и Адорно, ницшеанством в форме структурализма Фуко и Деррида и постмодернизма. Это благородная цель, даже, если она не обречена на явный успех. Согласовывая конкурирующие утверждения разума и жизненного мира, реалистически, но и оптимистически относясь к наследию модерна, Хабермас вносит значительный вклад в современную социальную теорию.
Значение Маркса заключается в том, что он аргументированно критиковал идеологию, в том числе и в науке, и содействовал пробуждению общественной рефлексии и эмансипации людей как субъектов. Однако в работах Маркса слишком большое значение уделено труду: проблема Маркса заключалась в сведении самопорождающего акта представителей рода человеческого к труду. Такая сверхценность труда указывала на экономический детерминизм марксизма. Хабермас полагает, что Маркс ошибся, приписав абсолютную первичность в определении сущности творческой деятельности человечества материальному производству.
Хабермас старался ввести в марксизм значение знания и идей в сознании и развитии истории, создать теорию культуры, которая не может быть ограничена исключительно экономическими интересами.
Об отношении к работам основателей франкфуртской школы. Переоценка экономики и труда, присущая лидерам школы как последователем Маркса, привела к переоценке ими масштабов господства экономической целерациональности и целерационального действия. Имеется в виду концепция инструментального разума Хоркхаймера и Адорно. Лидеры школы слишком пессимистически оценивали опыт развития цивилизации в Новое время. Просвещение превращается для них в миф, новую наукообразную форму старой идеи о господстве над природой и людьми.
Но ведь такие оценки были мало популярными в 19 веке и в начале 20 века. Причина состоит в том, что Хоркхаймер и Адорно представили всю историю европейской цивилизации в Новое время как процесс эволюции господства и несвободы, исходя из впечатления, произведенного на них чудовищными жестокостями Второй мировой войны, и в соответствие с марксистскими идеями об отчуждении человека от своей природы.
Специфическое начало человека – язык и осуществляемая посредством языка коммуникация. По Хабермасу эмпирическим ядром личности является не столько технически применимое знание, сколько «диалектическая сеть коммуникативного подтекста», в которой индивиды развивают свою индивидуальность. Познающий индивид не есть изолированный субъект. Познание осуществляется в рамках общества. Следовательно, существует определенная зависимость познающих субъектов, которую Хабермас обозначает как коммуникацию. С понятием коммуникации связано основное понятие Хабермаса – коммуникативное действие.
Основной сферой господства инструментально-стратегического действия являются труд и экономика. Инструментально-стратегическое действие осуществляется в условиях неравных и неидеальных коммуникативных условий участников трудовых отношений.
В отличие от коммуникативного действия – дискурсивно-диалогического по своей природе инструментально-стратегическое действие сугубо монологично. Коммуникативное действие описывается Хабермасом как действие, «когда акторы идут на то, чтобы внутренне согласовать между собой планы своих действий». Причем, никакого согласия «невозможно навязать другой стороне, к нему нельзя обязать соперника, манипулируя им … [согласие] всегда покоится на общих убеждениях».
ъекты понимают себя в горизонте своего жизненного мира». Жизненный мир представляет собой определяемый запасами культурных, особенно языковых знаний, горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Хабермас называет основные компоненты жизненного мира:
- Культура (запас знаний, из которого обеспечиваются интерпретациями участники коммуникативного действия).
- Общество (легитимные порядки, благодаря которым участники коммуникативного действия регулируют свою принадлежность к солидарным группам).
- Структуры личности (компетенции, позволяющие отдельному человеку выступать субъектом речи и действия и сохранять при этом собственную идентичность).
Жизненный мир воспроизводится в той мере, в какой выполняются три функции:
- продолжение культурных традиций;
- интеграция групп посредством норм и ценностей;
- социализация подрастающих поколений.
Хабермас различает две формы: собственно коммуникативное действие и дискурс. В коммуникативном действии происходит обмен информацией относительно каких-либо предметов и фактов опыта. В дискурсе происходит обсуждение значений и символов. В целом же коммуникативные действия, опирающиеся на нормы, представляют собой институциональные рамки общества, в которых осуществляется социокультурная жизнь.
Социальная солидарность людей в жизненном мире и согласие достигаются в ходе аргументативного способа достижения согласия – дискурса. Дискурс – аргументация и понимание людей, имеющих один жизненный мир, аргументация, которая выдвигается в предположении коммуникативной рациональности, освобожденной от инструментально-рациональных связей.
Хабермас называет несколько шагов по пути к достижению согласия («шагов» дискурса).
- Занятие участниками «теоретической позиции»
- Оценка приемлемости представляемых оппонентами альтернативных «теорий» и модификация своих первоначальных допущений.
- Рефлексия на систематические изменения моделей оправдания.
В целом мир системы рисуется Хабермасом как мир господства отчуждения и монолога. Но в отличие от представителей старшего поколения франкфуртской школы и господствующей тенденции в социологии сводить процесс модернизации к схеме повышения целерациональности (инструментального разума), рассматриваемой как уничтожение свободы, Хабермас пытается эмпирически обосновать идеи рационализирующей силы коммуникативного взаимопонимания, пытается найти в рамках институциональной структуры модерного общества следы второго, морального, процесса рационализации.
Среди исследователей творчества Хабермаса можно выделить тех, кто оценивает его теорию коммуникативного действия как новейший вариант утопического теоретизирования, и тех, кто старается найти в ней рациональные основы, возможность использования в общественной и политической практике.
Первая точка зрения выражена социологом Фливбьергом. Он, в частности, писал: «Универсальность коммуникативной рациональности состоит в том, что социальная жизнь основана на процессах установления взаимопонимания между людьми. Взаимопонимание достигается только в идеальной речевой ситуации благодаря лучшей аргументации одной из сторон при условии равных прав на высказывание и стремлении к уменьшению разногласий между ее участниками.
Вторую точку зрения представляет социолог Фарман. «Его (Хабермаса) теория коммуникативного действия рассчитана не на «досужие разговоры», в чем упрекают философа его оппоненты…, а на понимание как фундаментальный способ человеческого бытия …(В процессе рациональной критической дискуссии) идеи должны быть подвержены процедуре рационального обсуждения (тесту на целевую и ценностную рациональность),
