В конце XIX – начале XX вв. западноевропейские социологи проблемы развития общества рассматривали, прежде всего, через призму кризиса ценностных систем. В связи с этим изучались различные аспекты культуры и религии. В целях лучшего понимания ценностей в социологии стал применяться аксиологический подход. Таким образом, в изучении культуры постепенно стала формироваться принципиально новая концепция, суть которой состоит в признании ценности как основополагающего принципа культуры.
Немецкий философ, социолог и историк Макс Вебер (1864–1920) применил культурологический подход к изучению общественных проблем.
● Основные труды по экономике: «История хозяйства», «Хозяйственная этика мировых религий», «Хозяйство и общество» и др.
● Главная идея М. Вебера – культура имеет собственную логику развития. Ее основа – общечеловеческие ценности. Совокупность ценностей, правил поведения составляют трудовую этику, которая более чем 300 лет является основой протестантизма.
Оригинальность исследований Вебера заключается в том, что почти в каждой его работе глубокий анализ экономики и политики тесно переплетается с анализом культуры, религии, семьи и быта. С точки зрения Вебера культура так же, как и экономика, являясь равноправной частью социальной системы, активно влияет на формирование и развитие социальных отношений, следовательно, и образа жизни людей.
Потому культура имеет собственную логику, основой которой являются общечеловеческие ценности. Совокупность же ценностей, ценностных ориентиров и правил поведения формирует трудовую этику, которая стала основой протестантизма. Многие западноевропейские историки как раз с зарождением в XVI–XVII вв. протестантизма связывают стремительное развитие капиталистических отношений в Европе. Таким образом, осуществив глубокий и всесторонний анализ статистических и исторических материалов, М. Вебер пришел к выводу, что на развитие капитализма большое влияние оказала именно эта религия.
Главной целью работ Вебера стало воссоздание единой картины поступательного развития европейской культуры и цивилизации. В них прослеживается явное стремление к типологизации различных явлений культуры, которое, влечет за собой изложение его концепции в соответствии с представлениями об идеальных типах. Она выстроена на концепции рациональности как способе организации общества. Рациональность же Вебер понимал как тесную связь веры, образа жизни, власти и управления. По его мнению, именно эта связь находит свое непосредственное выражение в системе ценностей. Причем большое значение придается взаимовлиянию религии и экономики. Кроме того, наука о культуре, так же как и естественные науки, должна быть свободна от оценочных суждений, т.е. взгляды, вкусы и пристрастия самого ученого не должны оказывать влияния на его научные суждения.
Все исследования Вебера пронизывает мысль о рациональности, как определяющей черте современной ему европейской культуры. Ее он противопоставлял традиционному и харизматическому[1] способам организации общественных отношений. Основанием для различия здесь выступают идеальные типы, которые в одно и тоже время представляют рациональное, харизматическое и традиционное начала. Однако оба они совпадают в том, что подразумевают личные отношения между господином и подчиненным. Именно с этими типами Вебер связывает нравственные ценности, которые одновременно и притягивают и противостоят друг другу так же, как и идеальные типы. Это этика братской любви, разума, стихийно-экстатического начала[2].
По мнению Вебера, ценностям свойственно вступать в противоречия друг с другом, их примирение является одной из важнейших проблем. В своих исследованиях ученый указывал на то, что невозможно решить вопрос о ценностном соотношении нескольких культур, также как невозможно определить бóльшую значимость какой-либо одной из них.
В качестве базовой ценности Вебер выдвигал религию и отводил значительную роль в человеческой культуре религиозному сознанию, т.к. именно оно определяет хозяйственный уклад общества, материальные и идеологические интересы различных социальных групп. Его работа «Протестантская этика и дух капитализма» стала полемическим сочинением в ответ на марксистский тезис о том, что лишь экономические отношения определяют форму общественного сознания. Согласно концепции Вебера, развитой в его исследовании, именно религиозные убеждения и религиозная этика выступили главными стимулами в развитии капитализма.
Следующим видным представителем социологической школы стал Питирим Сорокин (1886–1968) – американский социолог русского происхождения.
● Основные работы: «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность» (1927), «Кризис нашего времени» (1941) и др., тесно связанные с проблемами европейской культуры.
◘ Главная идея состоит в том, что культура в своем развитии создает религиозные, правовые, эстетические и иные системы, постоянно взаимодействующие между собой. Основную ценность составляет внутреннее единство всех элементов культуры.
В процессе своих исследований П. Сорокин пришел к выводу, что культура в своем становлении и развитии создает целый ряд систем: религиозные, правовые, эстетические и т.д. Но раздельное существование этих систем невозможно, они находятся в постоянном взаимодействии, образуя так называемую сверхсистему с присущим ей типом мышления. В итоге главную ценность культуры представляет внутреннее единство всех ее составляющих. Подобная позиция П. Сорокина во многом была близка идеям М. Вебера. Сорокин, как и значительная часть ученых того периода, довольно отчетливо представлял глубину кризиса культуры, поразившего Европу, но в отличие, например, от О. Шпенглера, его выводы не были столь пессимистичны.
В центре профессионально-научных интересов Сорокина находились личность и общество. По его концепции, личность выступала в качестве субъекта взаимодействия, а общество представляло совокупность индивидов с их социокультурными отношениями. Культура же являла собой некий комплекс значений, норм, ценностей и, одновременно представала совокупностью ее носителей, в процессе деятельности которых проявляются значения и ценности. Таким образом, в ходе исследования П. Сорокин применил такое понятие, как культурные формы, которое использовал в качестве рабочего, изучая все многообразие фактов культуры с целью их строгого анализа и упорядочения. Им была создана циклическая теория флуктуации[3] трех социокультурных типов: идеационального, сенситивного и идеалистического.
Идеациональный является важнейшим типом мировой культуры и основывается на принципах сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К нему Сорокин отнес культуру средневековой Европы, где нравы, обычаи, образ жизни и мышление были ориентированы на единство с Богом как высшую цель. Этот тип культуры безразличен в отношении чувственного мира, его радостей и ценностей. Сюда были включены брахманская, буддийская, лаоистская и греческая культуры с VIII – по VI вв. до н.э.
Сенситивный или чувственный тип культуры находится в полном соответствии с окружающим миром и с тем, что воспринимают наши органы чувств. Статусом реального здесь обладает только то, что в состоянии воспринимать наши органы чувств. Такая культура стремится быть свободной от религии, морали и других ценностей, присущих идеациональной культуре. Концентрация ее ценностей происходит вокруг обыденной жизни земного мира. Складывание и расцвет сенситивной культуры датируется XVI–XX вв.
Идеалистический тип культуры занимает промежуточное положение между названными типами и представляет совокупность элементов идеациональной и сенситивной культур в равных пропорциях. Ценности, которые выступают здесь в качестве доминирующих, ориентируются как на возвышенное (божественное, небесное), так и на повседневное (земное). Отправной точкой подобного суждения является убежденность в том, что объективная реальность отчасти сверхчувственна и отчасти чувственна. К этому типу Сорокин отнес западноевропейскую культуру XIII–XIV вв. и греческую культуру V–IV вв. до н.э. Кроме того, он отметил, что переход человеческого общества от одного типа культуры к другому может вызывать социальные потрясения. По этой причине все крупные конфликты XX в. он рассматривал как закономерное следствие перехода западноевропейской культуры от чувственного типа к идеациональному.
[1] Традиционным способом организации общественных отношений Вебер называл отношения, при которых доминирующими выступали нравы, привычка к определенному поведению и т.д. Харизматическим способом организации общественных отношений – когда доминирующими являлись исключительные способности, пророческий или магический дар и т.п., которыми обладают пророки, маги, герои и полководцы.
[2] Горбатов А.В., Михайлов Ю.И. Основные школы и концепции культурологии. С. 24–26.
[3] Флуктуация (от лат. fluctuatio – колебание) – случайные отклонения от средних значений наблюдаемых физических величин, характеризующих систему из большого числа частиц.
