Введение
На современном этапе научное своеобразие идей культурной и социальной антропологии обеспечено, кроме междисци-плинарности, многочисленными оригинальными методологическими постулатами. Они складывались в разное время, однако могут быть сведены к нескольким генеральным утверждениям, так или иначе принимаемым большинством, если не всеми современными социо-культурными антропологами.
Во-первых, исследования в области культурной и социальной ан-тропологии базируются, как правило, не на моделируемых социумах, а на конкретных общностях и, следовательно, раскрывают реальные формы и практики существования человека в них.
Во-вторых, знание культурной и социальной антропологии, за редким исключением, восходит к презумпции (Предположение, признаваемое истинным, пока не доказано обратное.) социокультурной и исторической уникальности, равнозначности типов обществ и инди-видуумов, обеспечивающей, например, недопустимость анализа по-ведения и мышления человека архаических социумов с точки зрения норм и стереотипов западной цивилизации.
В-третьих, представители культурной и социальной антропологии, по возможности, не сводят свои рассуждения к готовым к внедрению конъюнктурным (политическим, идеологическим и т. п.) рекомендациям и универсальным теориям, отдавая предпочтение принципу вероятностных интерпретаций. Универсализация используется только на уровне каждого конкретного рассматриваемого общества.
В-четвертых, культурная и социальная антропология зиждется на принципе комплексного рассмотрения человека, общества и культуры, который, в свою очередь, производен от методологической установки, фиксирующей паритетность материальных и символических ввдов деятельности как предметов исследования.
В-пятых, культурной и социальной антропологии свойственно не противопоставлять индивидуальные и общественные поведенческие импульсы, но располагать ими в качестве взаимодополняющих величин, в равной степени зависящих от навязываемых коллективом установок — правил.
В-шестых, культурная и социальная антропология сориентирована на выяснение логики и стратегии целенаправленной активности человека и социумов, причем значительное место при этом уделяется субъективности и телесности, структурирующим социальные практики, ведь человека в жизненных проявлениях невозможно представлять бестелесным существом, обладающим абсолютным сознанием или всепоглощающей духовностью.
Идеи американской исторической школы
Американский антрополог, этнолог и лингвист Франц Боас41 (Franz Boas; 1858—1942 гг.) [63, 110] почитается, во-первых, как один из основоположников рассматриваемой школы и, во-вторых, как родоначальник всей западной культурной антропологии. он выступил с научным лозунгом комплексного изучения человека во всей совокупности социокультурных явлений, призывая опираться в антропологическом анализе на достижения археологии, лингвистики, биологии и других наук.
Боас настаивал на том, что языковое поле имеет бессознательный характер. Этот лингвистический релятивизм раскрывался и в заключениях Боаса об одинаковой сложности грамматики и словаря всех языков мира, о биологическом равенстве языкового и мыслительного потенциала людей и о том, что восприятие говорящим человеком окружающего мира зависит от «навязанной» ему языком лексической и грамматической конъюнктуры (а не от окружающей реальности).
Американский антрополог, этнограф и археолог Алфред44 Луис Крёбер (Alfred Louis Kroeber; 1876—1960 гг.) [71, 128] проводил этнографические исследования среди североамериканских индейцев и якутов. Он полагал, что в конкретных культурах с помощью срав-нительного изучения следует искать «паттерны», «конфигурации», «стиль» — т. е. (схожие) культурные формы, отражающие общие свойства культуры. Крёбер придавал ей статус особой надприродной реальности, не сводимой к простой сумме составляющих компонентов. Уникальное сочетание культурных элементов Крёбер одним из первых стал называть конфигурацией культуры. Крёбер вьщелял фазы от зарождения до упадка. Упадок культуры, по его мнению, связан с исчерпанием жизненного потенциала паттерна, а возрождение культуры зависит от подъема религиозной жизни.
Американский антрополог и этнограф Александр (Александрович) Гольденвейзер (Alexander (Alexandrovich) Goldenweiser; 1880 — 1940 гг.)[ 119,120] проводил этнографические исследования преимущественно среди североамериканских ирокезов. Он был убежден, что видовое единство человечества вовсе не исключает наличия принципиальной множественности культур. Вклад индивидуума и социума в создание и сохранение цивилизации Гольденвейзер оценивал примерно одинаково. В его понимании не существовало ни универсальных законов истории, ни прогресса человечества. Особую роль в культурной жизни он отводил диффузии.
Активно используя диффузионистский категориальный аппарат, Гольденвейзер сравнил четыре индейских, африканскую и централь-ноавстралийскую «цивилизации». По его наблюдениям, все они имели какую-нибудь особенную цивилизационную черту, что лишь еще раз доказывало несостоятельность горячо критикуемого им эволюционизма (тяготеющего к стадиальной унификации народов, находящихся на примерно одинаковом уровне культурно-исторического развития).
Сущность религии Лоуи стремился постичь через рассмотрение ее первобытных форм. В этой сфере его воззрения тоже не лишены релятивизма: он рекомендовал не отрывать архаическую религию от других элементов культуры, не подменять древние религиозные представления современными философско-теологическими конструкциями и понятиями и, главное, овладевать словарнопонятийным аппаратом носителей изучаемых религиозных представлений.
Идеи американской этнопсихологической школы
Сепир сформулировал предположение о главенствующей роли языков в структурировании таких базовых культурных явлений, как, например, практики хозяйственной деятельности, традиции, социальные стратификации и даже религии. Он предлагал учитывать фонологические особенности при создании моделей классификации языков.
Сепир заложил основы структурной реконструкции языков, различая в них фонетический, грамматический и синтаксический уровни, управляющие их применением на практике и поддающиеся синхронному описанию и моделированию. Сходными и универсальными, не зависящими от расовых признаков, по его мнению, являлись как структурные характеристики языков, так и их функции и социо-культурная обусловленность.
Сепир пришел к выводу, что не что иное, как язык формирует представления о мире, а понимание людьми реальности опосредовано лингвистическими процессами.
Набор структурных и ценностных социальных доминант, обусловливающих общественное бытие и парадигмы детского воспитания, Бенедикт предпочитала называть этосом культуры. Она разработала исследовательские приемы для дистанционного изучения культуры (без непосредственного посещения страны или места проживания этноса) и использовала их при изучении японской национальной психологии.
Входящий в арсенал научного словаря Бенедикт концепт конфигурации культуры маркировал неповторимое содержание и соотношение ее элементов (экономики, политики, религии, семейной жизни и т. д.). Понимая культуры народов мира как собирательные отражения свойственных людям психопатологий,
(причем названия первых двух созвучны фразеологии Ф. Ницше52): 1) аполлонийскую конфигурацию (группа доминирует над индивидом), 2) дионисийскую конфигурацию (с выраженным индивидуализмом), 3) параноидальную конфигурацию (построена на конфликтности и недружелюбии).
Американский врач-психиатр и психоаналитик Абрам Кардинер (Abram Kardiner; 1891 —1981 гг.) [126,127] был учеником 3. Фрейда и одним из основоположников этнопсихологического направления в США, Уделяя повышенное внимание проблемам детской психологии, он заключал, что период детства (примерно до 4—5 лет) является решающим и судьбоносным этапом в жизни человека, навсегда структурирующим всю его личность.
Развивая традиции исследования национального характера, он создал концепцию базисного типа личности (основной личности, базисной структуры личности) — некоего свойственного большинству представителей изучаемого общества набора черт характера и наклонностей, созданного «первичными институтами» (домини-рующими методами и стилями воспитания). Кардинер полагал, что пронизывающие базисный тип личности «интегративные системы» гарантируют единство и устойчивость культуры, при этом «вторичные институты» (религия, фольклор53, искусство и т. п.) посредством «проективных систем» несут на себе отпечаток структуры базисного типа личности.
Уильям Ллойд Уорнербыл аналитиком, мастерски восстанавливавшим принципы социальной структуры и стратификации современного общества. Само наличие социальной стратификации он соотносил с функциональным механизмом существования социума. В его понимании помимо раз-личающихся «доминирующих структур» примитивные и современные общества имеют еще и противоположные «сквозные темы» культуры, определяемые в первом случае — родственными отношениями, во втором — стремлением куспеху и самореализации. Систематически развивая теорию современной социальной стратификации, Уорнер выделил шесть общественных классов (высший-высший, высший- средний, высший-низший, низший-высший, низший-средний, и низший-низший), разработал оригинальные методики измерения параметров классовой структуры. Уорнер интересовался проблемами символической природы куль-туры. Называя ее «тотальной символической системой», он различал в ней три подсистемы: 1) технологическую, 2) социальную (моральную) и 3) религиозную. Названные подсистемы Уорнер наделял, главным образом, адаптационной функцией, способствующей формированию универсальных контекстов социального взаимодействия
Американский антрополог, этнограф и социолог Маргарет Мид изучала «мира детства» в примитивных культурах. В зависимости от особенностей детского периода и форм передачи опыта между поколениями Мид различала три типа человеческих культур: 1) постфигуративный тип (где дети учатся у родителей, предков), 2) кофигуративный (конфигуративный) тип (где и дети, и взрослые учатся у сверстников и предшественников), 3) префигуративный тип (где взрослые тоже.учатся у детей). По мнению Мид, первый тип культуры в большей степени свойствен примитивным обществам, ориентированным на прошлое и фактически не знающим прогресса. Второй тип культуры встречается в обществах, сосредоточенных на настоящем и достигающих умеренных темпов прогресса. Последний тип культуры самый поздний. Он возник лишь в середине XX в. на почве модернизации западного общества, устремленного в будущее и испытывающего немыслимое ускорение прогресса.
Идеи неоэволюционизма
Джордж Питер Мёрдок разрабатывал социально-антропологическую методологию для изучения поведения человека в культуре, был приверженцем сравнительных межкультурных (кросс-культурных) исследований, считая, что разнообразие человеческих культур лишь актуализирует наличие в них общих черт, которые и требуют антропологического анализа. Мёрдок сформулировал семь положений кросс-культурного ис-следования: 1) культура передается посредством научения, 2) культура прививается воспитанием, 3) культура социальна, 4) культура направлена на идеальные, нематериальные ценности, 5) культура обеспечивает удовлетворение, 6) культура адаптивна, 7) культура интегративна Он сделал вывод: образуемые в обществах формы (виды) родства во многом детерминированы природными условиями существования, оказывающими также прямое влияние на половую спецификацию труда и тип хозяйственной жизни. В его интерпретации эволюция видов родственных связей зависит от трансформации природно-географических условий, а уже сфор-мировавшиеся родственные отношения определяют терминологию родства.
Лесли Алвин Уайт определял культуру динамически — как способность человека к символической деятельности, отличающей его от животных. Он не без основания утверждал, что в символизации вещам придается не свойственное им по природе значение, необходимое и понятное лишь людям, был уверен в последовательном прогрессе человеческого разума. Эволюцию культуры Уайт осмыслял с использованием физико- математической терминологии, в частности, ссылаясь на учение об энергии. Например, в его понимании развитие культуры было схоже с процессами покорения («запрягания») и накопления человеком термодинамической энергии Вселенной, приводящими кусложнению системных структур социума и самой культуры. Уайт считал, что тех-нологическое развитие лежит в основе эволюции культуры, ибо оно показывает всю мбщь человека, сумевшего посредством технологий преодолеть свою, в прямом смысле, энергетическую посредственность (если иметь в виду мускульную силу). Технологический компонент эволюции влияет на все остальные — на социологический, идеологический, сентиментальный (чувственный). По его мнению, институт брака возник уже как форма удовлетворения не столько сексуальных, сколько экономических потребностей
Джулиан Хейнс Стюард развивал теорию, согласующую принцип эволюции с фактическим разнообразием социокультурных форм и называемую теорией многолинейной эволюции. Вместо поиска универсальных стадий развития культур, Стюард призывал находить причины эволюции — «культурных изменений». Кроме того, Стюард ввел в научный оборот понятие культурной экологии, обозначающее у него адаптацию к среде посредством культуры, превосходящую по качественному содержанию простое биологическое приспособление к внешнему миру.
Джозеф Харолд Гринберг обращался к «массовому» методу (интуитивизму), предполагающему вынесение интуитивных суждений о языковой близости. Под градом критики Гринберг настаивал на предположительном родстве большинства евразийских языков, к числу которых причислял индоевропейские, уральские, алтайские, эскимосо-алеутские, чукотско-камчатские и некоторые другие языковые объединения.
Марвин Харрис придерживался методологического принципа культурного детерминизма, согласно которому даже за самыми своеобразными традициями и обычаями, в том числе и примитивных обществ, стоит экономическая выгода. Ему было свойственно объяснять социальную действительность с позиций материализма. Эволюцию культуры Харрис ставил в зависимость от конкретных культурных и природных условий существования, сущность которых, в его осмыслении, была «стилизована» способами производства. Таким образом, все человеческие цивилизации от первобытности до современности он объявил формами приспособления человека к окружающей среде. Последняя же, согласно Харрису, решающим образом воздействовала и воздействует на общественные технологии удовлетворения потребностей, опосредующие сходства и различия культур.
Идеи функционализма
Рихард Турнвальд. В центре его творчества находились проблемы изучения взаимодействия культуры и личности, трансформации институтов интеграции и социализации в архаических обществах, психологии межгрупповой коммуникации. Согласно его воззрениям, люди в первобытном коллективе (той самой «общности») обладают неповторимой идентичной (врожденной) психологической конституцией, предопределенной не столько расой, сколько историческим развитием. Он полагал, что на функциональную интеграцию любого общества в немалой степени влияет консолидация нравственных ценностей. Турнвальд предлагал говорить не о биологическом естественном отборе, а о некоем подобии «просеивания»: человеческий социум образуется как результат создания в коллективах преимущественныхусловий для личностей с требуемыми качествами. Поэтому индивидуум, личность он объявил «ключом» к осмыслению общественных и культурных процессов. Согласно концепции Турнвальда, человек приходит в общество лишь с возможностями и
стремлениями, а не с готовым набором свойств и качеств. Судьбы же народов, в его понимании, предопределяют «выдающиеся личности» — вожди.
Алфред Реджиналд Радклифф-Браун – основатель структурно-функционального метода в западной антропологии. соотносил социальные системы с «суперорганизмами». ввел в научный оборот такие концепты, как «социальная структура», «социальная организация». воспринимал социальные явления как факты особой природы, причем не сконструированной исследователем, а вполне естественной и имеющей универсальные структурно-функциональные показатели, которые, в сущности, и нужно изучать. Особое место в научных изы-сканиях Радклифф-Брауна занимали антрополого-религиоведческие исследования, также имеющие социологический подтекст. Например, главным атрибутом религии он называл значимое для всего общества то или иное ритуальное действие.
Бронислав (Каспер) Малиновский. Его изыскания считают поворотным пунктом в истории становления и культурной, и социальной антропологии как эмпирических наук. Ради научных интересов он несколько лет прожил в племенах Новой Гвинеи. выдвинул теорию системы человеческих потребностей, согласно которой только в организованной традицией культуре возможно удовлетворение первичных (биологических) потребностей. Однако функционирование всей культуры, по его убеждению, построено на удовлетворении потребностей конкретных людей, а не абстрактного социума. Малиновский настаивал на функциональном совершенстве и за-вершенности любых культур, исключающих наличие в них каких-либо «лишних» элементов или явлений. Одна и та же по-требность, считал Малиновский, имеет столько же функциональных «культурных ответов», сколько национальных и социальных групп присутствует в обществе.
Талкотт Парсонс исследовал «социальные действия», структурированные единичными актами, посредством которых индивидуумы удовлетворяют свои потребности, руководствуясь нормами и статусными ролями. Парсонс рассматривал социальную систему в единстве подсистем: 1) личностной подсистемы, 2) подсистемы культуры и 3) подсистемы физического окружения. Жизнестойкость социальных систем Парсонс ставил в зависимость от качества четырех функциональных нормативов (атрибутов): 1) адаптации (Adaptation), 2) достижения целей (Goal), 3) интеграции (Integration), 4) поддержания образцов — «латентности» (Latent). Это — его широко известная концепция «AGIL». В свою очередь, подсистемы представлялись Парсонсу связанными соответствующими атрибутам «средствами обмена» — деньгами (А), властью (G), влиянием (I), обязательствами (L). Парсонс полагал, что общественные и любые другие системы подчинены двум типам функциональных отношений: 1) между частями системы и 2) между системой и окружением. социокультурную эволюцию определяет развитие у человека способности к адаптации, а общество прогрессирует посредством дифференциации и интеграции. Только современное общество, считал он, достигло масштабности воплощения функциональных характеристик, выраженных: 1) в полной диф-ференциации систем, 2) доминировании массового производства, 3) наличии бюрократии, рынка и денег, 4)системе права, 5)социальной стратификации
Роберт Кинг Мертон предложил создавать так называемые теории «среднего уровня (ранга)», позволяющие минимизировать наукоемкие генерализации и сосредоточиваться на исследовательской практике. Мертону было свойственно разграничивать культурную и социальную структуры. Он был убежден, что спектр социокультурных функций не универсален (как считалось до него) и зависит от конкретного социального контекста. Мертон вывел закономерность («теорема функционального анализа Мертона»), в соответствии с которой социокультурное явление имеет множественные функции, при этом одна и та же функция может реализовываться по-разному. Социальную организацию он понимал как подчиненную сознательным и бессознательным целям совокупность социальных ролей. Мертон ввел понятие дисфункции системы, возникающей, согласно его воззрениям, в результате конфликтности частей системы, осуществил разграничение явных и скрытых куль-турных функций.
Идеи структурализма
Фердинанд(-Монжин) де Соссюр переключился с диахронного (сравнение в развитии) на синхронное изучение языков. принципы языкового структурирования оказались пригодными для упорядочения внутренней конъюнктуры мыслительных, социальных, антропологических и других процессов и явлений. Соссюр выдвинул гипотезу о ларингалах — утраченных фонемах индоевропейского праязыка, объяснявшую трудности анализа развития индоевропейских языков. Развивая методику синхронного языкового анализа, он разграничил знание языка, присущее его носителям, и практику использования языка в повседневности, придав самостоятельный статус грамматике и высказываниям говорящих людей, представляющих собой язык (систему условных норм, отношений) и речь (форму существования системы) соответственно. Объект лингвистики Соссюр фокусировал на проникновении в структурную систему языка, а не речи. Кроме того, он предложил сравнивать язык с другими знаковыми системами, предвосхитив тем самым изыскания семиотики
Эдвард (Эван) Эванс-Притчард. Будущее он видел за концептами, обозначающими динамические социальные ситуации и вцды социальных отношений, предлагая использовать исторические методы и не пренебрегать привлечением устных и письменных источников. Под реализацией структурного метода в антропологии Эванс-Притчард понимал целостную реконструкцию общественных систем, состоящих в его представлении из социальной и культурной подсистем, созданныхчеловеком и упорядочивающих его отношения с миром и природой. Согласно идеям Эванс-Притчарда, все человеческие отношения доступны отображению в виде иерархично структурированной социальной системы.
Клод Леви-Строс считается одним из классиков и основоположников структурализма в западной антропологии. В мыслительных конструкциях и социокультурных явлениях он предпочитал распознавать структуры, не опосредуемые одним индивидуальным сознанием. Леви-Строс полагал, что культура в наборе качеств и признаков универсальна для различных социумов, а в основе бытия социокультурных явлений лежат «законы порядка», которые, по его мысли, и должно выявлять в ходе структурной реконструкции. Миф в его понимании — некий естественный язык и идеальный информационный поток, в котором важнее не сюжет, а смысл. Леви-Строс создал оригинальную типологию современных обществ, разделив их на «горячие» (индустриальные) и «холодные» (примитивные). Они отличаются соответственно интенсификацией и замедлением производства и потребления энергии, информации. история представала в его размышлениях не как эволюционирующая социальная протяженность, а как дискретное чередование различных моделей социумов и устойчивых культур.
Ролан (Жерар) Барт – изучение мифов, причем не первобытных, а современных, создаваемых в индустриальных обществах. Барт отмечал, что современному мифу в большей степени свойственно деформировать и искажать реальность, хотя он не утратил свои изначальные качества естественности, эмоциональности и т. п. Миф, в целом, Барт относил к сфере метаязыка, называя его еще «похищенным языком», в котором искажены смыслы первичного языка.
Мэри Дуглас различала примитивные и современные народы по бытующим у них социокультурным символическим классификационным системам, запечатленным в совокупности представлений и верований. По ее мнению, представления о «чистом» и «нечистом» для народов обоих типов служат идентификаторами соответственно «своих» и «чужих» символов, поддерживают и осмысляют единство социального опыта. Дуглас выступила с оригинальной интерпретацией маргинальности, наблюдаемой в первобытном и современном обществе. Она пришла к выводу, что наделение маргинальное силой и опасностью способ-ствует упорядочению и функционированию общественных структур не в меньшей степени, чем укладывающиеся в нормы социальные состояния субъектов
Резюме
В основе доктрины американской исторической школы лежала гипотеза об исторической взаимообусловленности антропологических, социальных и культурных явлений.
Средоточием доктрины американской этнопсихологической школы была гипотеза о том, что этническая специфика и культурное многообразие опосредованы психическими особенностями индиви-дуумов и этносов.
Доктрина неоэволюционизма зиждилась на гипотезе о существовании не связанных с общими эволюционными процессами историко-антропологических й социокультурных трансформаций.
Базисом доктрины функционализма являлась гипотеза, согласно которой культуры и социумы в своем многообразии разложимы на функциональные элементы и явления.
Структуралистская доктрина строилась на гипотезе о том, что антропологические и социокультурные феномены тяготеют к внутренней и взаимной структурной упорядоченности.
