Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм (отрицание возможности познания мира человеком посредством своего опыта). Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.
Беркли выступал с критикой понятий материи как вещественной основы тел. Он стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь восприятие субъективно. Чувственные впечатления — это феномены психики. Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.
Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»).
По Беркли, связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных ощущений. Т.о., душа создает «вещи» и придает форму «предметам».
Как осязательные ощущения, так и зрительные образы представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, 0но, ни в коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира.
Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности.
Беркли утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира.
Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму.
Несколько иную концепцию развивал философ Дэвид Юм, продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю».
Юм считал, что наше познание начинается c опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения).
В опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но не обязательно первое – это причина второго. Из этого можно сделать вывод: после этого — не значит поэтому. Далее Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективных причин. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.
После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом. Всё состоит из впечатлений. Юм считал, что вопрос об определении источника ощущения — принципиально не разрешимый.
В 19 столетии такую позицию стали называть агностицизмом. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит, мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма.
Феноменализм – это философский принцип, согласно которому познанию доступна лишь внешняя сторона феномена, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.
Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий. Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.
