Питання про впливи в розвитку культури і мистецтва не новий. З цим питанням постійно стикаються всі історики мистецтва. Дійсно, чисто автохонное розвиток мистецтва, що не піддається ніяким зовнішнім впливам, практично ніколи не існувало. Тому, розглядаючи історію мистецтва і культури будь-якої країни і будь-якого часу потрібно вивчати і всі ті явища, які впливали на їх розвиток.
Всесвітньо-історичний процес підпорядкований законам пульсації. У віданні до «Філософії історії»Гегель вказував на «естафетний» як історичний закон, на те, що перерва в одній історико-культурної традиції тягне за собою передачу її досягнень іншого, в той час як харчування своїми власними плодами може вести до самоотруєння культури: «Життя народу веде до дозрівання плоду, тому що його діяльність хилиться до того, щоб здійснити його принцип. Однак цей плід не падає назад в надра того народу, який його породив і дав йому дозріти, навпаки, він стає для нього гірким напоєм. Він не може відмовитися від нього, тому що він нескінченно жадає його, проте отведиваніе напою є його загибель, але в той же час і поява нового принципу ».
Неточне і дискредитоване поняття «вплив» доречно замінити словом «діалог», бо в широкійісторичній перспективі взаємодія культур завжди «диалогично». Це дозволяє нагадати абстрактну схему «діалогу», в умовах, коли перший з її учасників має великий запас накопиченого досвіду, а другий зацікавлений засвоїти собі цей досвід. Досвід передавальної культури піддається різноманітної трансформації за законами сприймає культури. Виробляється спільну мову спілкування. Сприймаюча культура починає опановувати чужою мовою культури, вчиться вільно нею користуватися. І чуже стає своїм, трансформуючись і докорінно змінюючи свій вигляд. При всій типологічної спільності різноманітних діалогів культур кожен з них протікає своєрідно відповідно до історико-національних умов. Це слід підкреслити, коли ми говоримо про візантійсько-російською «діалозі» Київської епохи.
Цей російсько-візантійський «діалог» розпочався хрещенням Русі. Початкова ситуація ознаменувалася пристрасним поривом до іншого культурного світу, накопичені яким культурні скарби здавалися світлом, що виходить з блискучого центру. Відповідно своя позиція представлялася як царство темряви й одночасно - початок шляху. Характерно, що слово «просвітитель» в рівній мірі застосовувалося до светітелям, що приносить світлоістинної віри в язичницькі землі: «всія Русі просвітителю, хрещенням просвітив нас," - говорив Іларіон князю Володимиру.
Хронологічні рамки епохи Київської Русі - середина 1Х-Х11 ст В історії слов'янського народу 1Х століття відкриває нову сторінку. Починається процес збирання східнослов'янських племен під єдиною князівською владою за допомогою військової сили народжується в Гардарика (скандинавське назву Русі, що означає «країна міст») молоде сильна держава. Початок епохи Київської Русі прийнято відносити або до літописного оповідання про покликання на князювання до Новгорода в 862 році варязьких князів Рюрика, Сінеуса і Трувора, або визначати часом київського походу легендарного віщого Олега в 882 році. Завершують період, як правило, князюванням у Києві Ярослава Мудрого (1019-1054гг.), Іноді, правда, доводять до часу Володимира Мономаха (1113-1125 рр.)..
Племінні княжіння східних слов'ян виглядали зародкову форму державності. Племінні князювання об'єднувалися разом, то знову перегруповувались в залежності про конкретних умов у великі суперсоюза, виявляли риси, ранньофеодальної державності. Одним з таких об'єднань був союз племен на чолі з Києвом, який став ядром давньоруської держави. Наприкінці сьомого століття існувала, згідно візантійським та арабським джерелами, «держава волинян», що була спільницею Візантіі.Развітіе феодальних відносин, зростання і зміцнення державності вимагали змін в ідеології панівної формою якої в середні століття була релігія, і князь Володимир вирішив реформувати язичницькі уявлення Київської Русі і з цією метою спробував створити єдиний пантеон богів. Однак спроба Володимира перетворити язичництво в державну релігію зазнала краху. У 988-989 рр.. князь Володимир провів другу релігійну реформу. В якості нової релігії і було прийнято християнство. У результаті відвідування російськими посольствами різних держав, бесід з проповідниками мусульманства з Волзької Болгарії, юдейства з Хазарії, католицтва «з німців» і православ'я з Візантії князь Володимир нібито вибрав православ'я.
Літописець у «Повісті временних літ» пояснює вибір нової віри за візантійським зразком красою візантійського богослужіння, що вразила російських послів: «І прийшли ми в Греки, і ввели нас туди, де вони служать богу своєму, і не знали - на небі чи на землі ми, бо немає на землі такого видовища та краси такої, і не знаємо, як сказати про це, знаємо лише, що перебуває там бог з людьми і служба їх краще, ніж у всіх інших країнах. Не можемо ми забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме гіркого, так і ми не можемо вже перебувати в язичництві ».Характер історичного вибору зробленого в 988 році князем Володимиром, був, безумовно, не випадковим. Розташування Русі між Сходом і Заходом, перехресне вплив на неї різних цивілізацій плідно впливало на духовне життя і культуру російського народу. З півдня з Візантії,християнство почало проникати на Русь ще задовго до його офіційного підтвердження, що багато в чому визначило вибір князя Володимира. Тісніекономічні, політичні та культурні зв'язки з Візантією, проникнення на Русь в якості альтернативи язичництва християнства в його візантійському варіанті досить жорстко зумовили вибір нової релігії. А властиве російським образно-символічне сприйняття світу, їх максималізм, прагнення досягти абсолюту одним поривом волі знайшли сприятливий грунт.
Близько 988 року князь Володимир хрестився сам, хрестив свою дружину і бояр, а потім і весь російський народ. Той же Добриня, дядько Володимира, що раніше примушував новгородців підкоритися Перуну як головному богу, тепер хрестив новгородців. Поширення християнствазустрічало і протест народних мас, що почитали своїх язичницьких богів. Християнство стверджувалося повільно, і на околичних землях Київської Русі воно встановилося пізніше, ніж у Києві та Новгороді. За описом «Повісті временних літ» князь Володимир хрестився в Новгороді, у церкві святого Василя. Після хрещення він позбувся хвороби очей (сліпоти), що ще більше зміцнило віру в Бога. Повернувшись до Києва, князь Володимир наказав вжити всьому населенню міста. Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, вогні Перуна, але довго ще по селах насипали язичницькі кургани, молилися Даждьбогу, Ярило і вогню - Сварожичу, справляли буйні свята старовини. Язичництво початок свій довгий шлях злиття з християнством. Служителі стародавньої релігії волхви згадуються літописами ще у Х11 столітті як організатори Київського повстання 1113 року.
Прийняття християнства мало велике значення для подальшого розвитку руських земель. Воно зміцнювало владу феодалів над селянами, своїм вченням висвітлюючи феодальну власність і підпорядкування владі. Прийняття християнства зміцнювало державну владу і територіальну єдність Київської Русі. Воно мало велике міжнародне значення, яке полягало в тому, що Русь, відкинувши «примітивне» язичництво, ставало тепер рівною іншим християнським країнам, зв'язки з якими значно розширилися.
Для російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття християнства означало в той час прилучення до багатовікової і високої культури Візантії. Але християнізація Русі не є єдиною відправною точкою окультурення російського народу. Навіть незважаючи на те, що музика, живопис, значною мірою архітектура і майже вся література Київської Русі знаходилися в орбіті саме християнськоїдумки. При детальному вивченні шедеврів давньоруського мистецтва виявляється глибоке їх спорідненість зі спадщиною архаїки: будь то заставки - ініціали текстів книг і літописів, фрескові і скульптурні орнаменти соборів, а так само мелодійний лад церковних співів.
Краса візантійського богослужіння, та її естетичний ефект змусили російських послів віддати перевагу християнську віру візантійського зразка. Захоплені цією красою, стародавні слов'яни і повернули свої серця до грецької мудрості, сприйнятої ними перш за все у формі художніх образів. За визначенням мистецтвознавця В. В. Бичкова, Платонова думка про «тотожності краси, істини і божества, своєрідно втілене у візантійському храмовому дійстві, виявилося дуже близькою серцю давнього слов'янина. Вже при перших контактах з Візантією Русь сприймала, ще не усвідомлюючи цього повністю, саму суть візантінізму - висунення емоційно - естетичної сфери на чільне всієї духовної культури. Саме тому Давня Русь змогла продовжити безперервну лінію духовної традиції ». Краса грецького богослужіння стала одним з головних критеріїв істинної релігії. Таке схиляння перед красою, виражене в тексті літопису: «Повісті временних літ», виявляє естетичну підготовленість, налаштованість на сприйняття цієї краси, аж ніяк не простий, а надзвичайно витонченою, що володіє складною символікою, своєрідною мовою. Жителі Київської Русі поступово засвоюють християнський світогляд, згідно з яким сприймається світ не володіє істинною реальністю. Він є лише віддзеркалення має пріснобитіе (тобто вічне існування) світу вищих істин, наблизитися до змісту яких можна через божественне одкровення з вірою, за допомогою розумного споглядання, містичного прозріння. Ці істини сприймаються людиною як знаки, символи. Символ, таким чином, виступав способомпізнання, освоєння світу і був по - суті єдиною збереженою зв'язкою сакрального і мирського.
Візантійська естетика справила величезний вплив на музичну культуру Київської Русі, надовго визначивши шлях розвитку російської музики. Церковний спів, почуте російськими послами в Константинополі, вразило їх уяву нечуваної до того сладостной красою. Якщо народна піснясупроводжувала життя людини, глибоко входила в його побут, працю, відпочинок, від колискових до похоронних плачів, то церковна музикавиконувала інше завдання. «Будь-яке нині житейська відкладемо піклування» - ці слова Херувимської пісні з Летургіі говорять про те, що музика спрямована на абстрагування. Необхідно забути всі турботи, зосередитися на неземних, нетутешніх образах.
