Философская вера, однако, принципиально отличается от веры религиозной. Говоря от имени разума, философия говорит фактически от имени науки и потому верит в объективную реальность, в необходимость и законы, ею управляемые. Не отрицает она и субъективную реальность, но именно и поскольку она - реальность, в которой тоже есть своя неперерешаемость, свои объективные связи и зависимости.
Обобщая сказанное, можно, полагаем, сформулировать следующее противопоставление: философия верит в естественность, естественное, религия, напротив, - в сверхъестественное.
Прав, видимо, Ницше: "Вера означает: ты не хочешь знать правду". Какую такую правду? А ту, что существование Бога так никто еще и не доказал. Ту, далее, что наличие зла в мире никак нельзя согласовать с всеблагостью и всемогуществом Бога. Тут даже проступает своеобразная дилемма, которую удачно обрисовал А. Камю: "либо мы несвободны и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ".
Человек - существо трансцендирующее. Без трансценденции, т. е. чего-то более высокого и светлого, чем его повседневное существование, эмпирически данное бытие, он опускается до уровня животного, от которого он когда-то с таким трудом оторвался. Заглянуть за горизонт - это естественная, но так никогда и неутолимая страсть человека. Ссылаясь на Л. Фейербаха, можно сказать, что философия отрицает Бога, но признает, сохраняет и развивает те атрибуты (неотъемлемые свойства, качества), которыми он обладает или которые ему обычно приписывают: любовь, доброту, справедливость и др. Но теперь это уже атрибуты не Бога, а Человека. И реализация их мыслится на земле, а не на небе. Преимущество очевидное - концентрация всех сил и энергии на истинно человеческом обустройстве бытия, на утверждении справедливости в единственно реальной - земной жизни человека. Рассчитывать же, как кое-кем предлагается, на то, что с помощью Бога можно реально избежать этой возможности-участи, наивно, если не безответственно. Нет, будущее человека в его собственных руках. И надеяться, рассчитывать он может только на свои собственные - разумные силы. "Внешней" помощи ждать неоткуда, ее просто не будет. Конечно, философия только рефлексирует над миром, она не в силах изменить его. В действительности он (наш реальный мир) лежит где-то посередине между миром с Богом и миром без Бога. Есть вера, но есть и риск веры (а вдруг ничего такого нет?). И тот, и другой миры - совершенно особые. Об их конкретных характеристиках можно только догадываться. Будучи частью мира, который она познает, философия тоже "середина", т. е. находится, колеблется где-то между собственно наукой и религией. От услуг последней она отказывается, а первой не в силах стать.
P.S) Это можно учесть и в 10 и 12 вопросе.
г) Сравнительный анализ Мифология, религия и философия тесно взаимосвязаны между собой. Истоками философии явились мифология и религия, но в отличие от них, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения. Религия представляет собой один из основных вариантов существования системы нравственных норм. Религиозное мышление фокусируется на пограничных жизненных ситуациях, когда для человека более важным может стать утешение и сострадание, а не рациональная аргументация, доказывающая, что смерть, к примеру, естественный и необходимый процесс. В ней формулируются абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать в жизни. С одной стороны, это вроде бы ущемление свободы человека, признание его "тварью божьей", абсолютно зависимой от высшего существа. С другой стороны, религия есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения между людьми, что особо важно для обществ, в которых человек воспринимает свою свободу как вседозволенность. Что же касается мифологии, то она является очень важной составной частью системы философского знания. Становление мифологии выступало и необходимым условием генезиса философского самосознания, и его следствием. Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую он создавался. В историческом развитии философии мифологии от античности до эпохи романтизма сложился целый ряд трактовок сущности мифа: подлинная реальность, божественное откровение, бессмысленный полет фантазии, пустое воображение, неправильно истолкованное событие, историческая память о деятельности древних великих людей, ставшая фактором властно-идеологических отношений общества.
