Основу філософських поглядів Гегеля можна представити таким чином. Весь світ - це грандіозний історичний процес розгортання та реалізації можливостей якогось світового розуму, духу. Світовий Дух є абсолютно об'єктивне, безособове, ідеальний початок, що виступає основою і суб'єктом розвитку, творцем світу в цілому. Загальна схема творчої діяльності цього безособового ідеального початку носить у Гегеля назву Абсолютної Ідеї. Все, що існує на світі, - лише її бліде відбиття, слідство і результат її активності. «Початковою щаблем є досконалість, абсолютна тотальність, бог. Він був творцем, і від нього йшли іскри, блискавки, відображення, так що перше відображення було найбільш схоже на нього. Це перше відображення в свою чергу не залишилося бездіяльним і породило інші створення, але ці створіння були вже менш досконалі, і так тривало далі в бік погіршення ... »[1]
Процес розгортання багатств світового духу (або абсолютної ідеї) включає три стадії:
· Логіка - безособове, «чисте», тобто непредметні мислення, конструюють саме із себе систему логічних категорій;
· Природа - розуміється як зовнішня матеріальна оболонка ідеї, її протилежність, «інобуття»; на цьому ступені з'являється і людина (як частина і завершення природи), долає, в кінцевому рахунку, матеріальність природи своєї духовної діяльністю;
· Дух - історія власне людської духовного життя, в якій продовжується розвиток абсолютної ідеї, що доходить у результаті до філософії, що відкриває таємничий джерело світового розвитку, тобто абсолютну ідею. Остання як би повертається в філософії до себе самої, пізнає саму себе. У цьому, за Гегелем, і полягає сенс і мета всіх пригод світового духу, розуму - у самопізнанні.
Таким чином, дійсність постає в гегелівської філософії втіленням духу, розуму, загального ідеального початку. У цілому, конструкція вийшла хоча і цілісної, завершеної, але досить громіздкою, незручною і не дуже-то зрозумілою: якийсь «дух», як у казках, містичним чином сама себе (та інших) витворюючи, та ще й прагне до пізнання свого творіння «абсолютна ідея» і т.п. Спробуємо відшукати в цієї химерної гегелівської термінології якийсь прийнятний сенс.
Якщо злегка поміркувати над пристроєм світобудови в цілому, то легко помітити, що світ, в якому ми живемо, достатньо впорядкований, організований, по-своєму доцільний і логічний, тобто розумний. Усі складові частини його якось дуже добре підігнані один до одного, в явищах будь-якої природи виявляється необхідність, стійкість, повторюваність, інакше - закономірність. Іншими словами, у світі панує якийсь природний порядок і організованість, доцільність, які людство намагається в міру сил зрозуміти і виразити у наукових законах і цілих теоріях («... він [чоловік] ... знімає з навколишнього світу покрив його живий, квітучої дійсності і розкладає його в абстракції ».) [2] При цьому будь-яка теорія зважаючи принципово непереборний обмеженість людських сил і можливостей завжди відносна, тобто неповна, неточна, приблизна. Але світу-то немає ніякого діла до наших обмежених можливостей, він повинен існувати і, очевидно, існує у всій абсолютній повноті своїх законів, організації і порядку. Отже, в наявності якийсь абсолют, явно перевершує за своїми параметрами всі мислимі резерви людських можливостей. Який же філософський статус цього абсолюту: до матеріальних або ідеальних об'єктів його можна віднести? У Гегеля «спорідненість» абсолютного початку реальності і людської свідомості ніяких сумнівів не викликало. Він вважав, що характер реальності, що становить основу нашого світу - духовний, тобто те саме мислення, розуму, абстракції.
Для історії філософії така переконаність - далеко не новина. У ній можна знайти чимало спроб вхопити, зрозуміти або хоча б окреслити ту безтілесних реальність, яка надає світу впорядкований і закономірний порядок. У давньокитайській філософії реальність ця отримала назву «дао» (такий собі непорушний порядок природного ходу речей); давньогрецький філософ Анаксагор позначив її словом «нус» (розум); Платон застосував для тієї ж мети поняття «ейдос» (ідея). Так що Гегель, постулюючи в якості фундаментального початку «світовий дух», особливих Америк не відкривав. Своєрідність його побудов полягало в іншому: «світовий розум» у Гегеля вийшов у результаті яких-то дуже живим, неспокійним, які шукають, загалом, дуже мальовничим суб'єктом, незважаючи на всю свою безособовість. Він дуже динамічний, цей «дух»: постійно зайнятий перевтіленням, реалізуючись то в природі, то в людській історії; то шукає своє відображення в дзеркалі мистецтва і релігії, то споглядає себе у філософських абстракціях. Але в підсумку, розвиваючи людську історію, світовий дух виявляється таким собі «прогресистів» зразка XIX століття, цілком задоволеним результатом виконаної роботи.
Принципова новизна гегелівської філософської думки полягала головним чином у наступному:
1) подання про поступальний, послідовному і закономірний (а не довільному) русі світового духу, а, отже, і аналогічному характері всіх його втілень: природи, історії, мистецтва, науки, релігії, самого індивіда;
2) розсуді в русі духу явно вираженої діалектики і розробці на цій основі системи діалектичних принципів і категорій;
3) послідовному і неухильному проведенні принципу історизму в додатку до всіх мислимих областях людського знання.
Ключовою для розуміння творчості німецького мислителя прийнято вважати одну з ранніх його робіт «Феноменологія духу» (1806), яка є своєрідним вступом до гегелівську систему. Це одна з найбільш складних і найбільш змістовних робіт німецького вченого. Зміст цієї книги становить своєрідно зрозуміла історія пізнання. Але історія не в звичному сенсі слова, а в гегелівському, тобто якась схема логічного пізнання від найнижчої його форми - чуттєвої достовірності - до гранично можливої - «абсолютного знання». Не забудемо, що, за Гегелем, свідомість людини є прояв або втілення світового духу. Тільки на перших порах воно (свідомість) про це не здогадується і тому дивиться на речі як на чужу йому тілесність, тобто щось таке, що протистоїть свідомості як зовнішні сторонні предмети.
На наступному етапі свідомість звертає свій інтерес на себе, стаючи об'єктом пізнання себе самого, «самосвідомістю». «... Свідомість є, з одного боку, усвідомлення предмета, а з іншого боку, усвідомлення самого себе: свідомість того, що для нього є справжнє, і свідомість свого знання про це. Так як обидва суть для одного і того ж [свідомості], то воно саме є їх порівняння; для одного і того ж [свідомості] з'ясовується, чи відповідає його знання про предмет останнього або не відповідає ». [3] Тут свідомість сама визначає свій предмет і тому стає активним, практично чинним, творить. Саме це допомагає йому збагнути свою загальність, побачити в собі абсолютну повноту реальності і перебратися на наступний, більш високий щабель, де свідомості відкривається внутрішню спорідненість і навіть тотожність із зовнішнім світом, зникає різниця суб'єкта та об'єкта пізнання. У цій роботі Гегель ставить завдання подолання точки зору індивідуальної свідомості, для якого, на його переконання, тільки й існує протилежність суб'єкта та об'єкта. Зняти цю протилежність можна лише шляхом поступального розвитку свідомості, в ході якого індивідуальна свідомість проходить весь той шлях, всі ті етапи, які пройшло людство протягом своєї історії. При цьому Гегель зовсім не викладає історію культури в тій послідовності і в тій емпіричної формі, як вона представлена у працях істориків, філологів, літературознавців, лінгвістів. Він дає хіба філософську вижимки і філософську інтерпретацію всього того багатства історичного знання, яким володів сам, так само як і багато його сучасників, які отримали класичне гімназійне і університетська освіта. Тим самим Гегель пропонує як би сходи, піднімаючись по якій кожна окрема людина долучається до духовного досвіду, накопиченому людством, долучається до всесвітньої культури і піднімається з точки зору повсякденної свідомості до точки зору філософської. На вершині цієї драбини будь-який індивід, зовсім не будучи геніально обдарованим винятком, в стані, на думку Гегеля, подивитися на світ і на себе з точки зору завершилася світової історії, «світового духу», для якого більше немає протилежності суб'єкта і об'єкта, «свідомості »і« предмет », а є абсолютну тотожність, тотожність мислення і буття.
Досягнувши абсолютної тотожності, філософія залишає точку зору буденної свідомості і тільки тепер потрапляє у свою справжню стихію - стихію чистого мислення, де, за Гегелем, всі визначення думки розгортаються з неї самої. Це - сфера логіки, де протікає нічим суб'єктивно не замутнена життя поняття. «Предмет, який він без мислення і без поняття, є деяке уявлення або навіть тільки назва; лише у визначеннях мислення і поняття він є те, що є. Тому насправді справа в них одних; вони істинний предмет і зміст розуму, і все те , що зазвичай розуміють під предметом і змістом на відміну від них, має значення тільки через них і в них ».
