Центральною фігурою в філософії XIII століття, безсумнівно, є Фома Аквінскнй (1225/26-1274). Він належав до знатного роду в Неаполітанському королівстві і міг би зайняти належне йому місце у світській ієрархії. Але, отримавши класичну освіту в бенедиктинському монастирі, у дев'ятнадцять років він прийняв рішення вступити в орден домініканців і присвятити себе духовному служінню, незважаючи на протести родини.
У 1245 році він вступив до Паризького університету для продовження навчання у галузі богослов'я. Там він отримав ступінь магістра теології і зайнявся викладацькою роботою.
Ватикан звернув увагу на наукову діяльність Фоми. Папа Урбан IV наказав йому приїхати в 1259 році до Риму, передбачалося, що він стане головним ідеологом римсько-католицької церкви, що, власне, й здійснилося. Протягом десяти років, проведених в Римі, Фома завершив «Суму проти язичників» (цю роботу називають ще «Сумою філософії»).
У 1269 році Фома знову приїхав до Парижа, щоб тут в університетських колах проголосити і зміцнити ідеї папського католицтва, щоб здобути перемогу над латинськими послідовниками арабського філософа Ібн-Рошда (Аверроеса). Він продовжує роботу над початої в Римі «Сумою теології», пише «Єдність розуму проти аверроістов», створює коментарі до деяких аристотелевским працям. Фому Аквінського називали «ангельським доктором» (doctor angelicus), а в 1323 р . він був зарахований католицькою церквою до лику святих.
У двох своїх фундаментальних працях «Сума теології» і «Сума філософії» Фома спробував систематизувати сучасні йому погляди на всі сторони людського буття і духу. Досить сказати, що у «Сумі теології» розглянуто близько 3 000 тем. Однією з головних, які займали розум Святого Фоми, була тема взаємини теології і філософії.
У XIII столітті стало абсолютно ясно, що намічене Абеляром розмежування філософії і теології стало доконаним фактом, і проблема полягала в тому, щоб співвіднести їх, виявити роль філософії в раціональному обгрунтуванні теології. І та, і інша представляються науками, тобто системами знань, що грунтуються на певних принципах. Але принципи філософії і теології не залежать один від одного. Ряд істин теології (троичность, воскресіння, благовіщення і т.п.) сверхразумни, інші піддаються раціональному обгрунтуванню, перш за все, існування Бога. Але сверхразумное (відверте) і природне знання не суперечать один одному, тому що істина одна. Пізнання раціональними засобами поступається Одкровенню тільки у швидкості осягнення й у чистоті отриманого знання: «... Знання про Бога, яке може бути видобуто людським розумом, за необхідності повинно було бути викладено людині через божественне одкровення, бо істина про Бога, знайдених людським розумом, була б доступна небагатьом, до того ж не відразу, притому з домішкою численних помилок ... »
Для того, щоб переконати тих, хто сумнівається у вірі, потрібно вдатися до філософії, яка виконує службову роль, зокрема, вона може допомогти довести існування Бога, яке неочевидно. Тому людина повинна для свого порятунку осягнути це тим шляхом, який для нього більш дохідливий. Методи природного осягнення істини можуть бути двоякі. Перший шлях - визначити причину (propter quid), другий - пізнати причину через слідство (quia). Метод quia Фома Аквінський демонструє, висунувши п'ять доказів буття Бога.
Перший доказ полягає в тому, що дається в досвіді кожній людині - в русі. Одне повідомляє рух іншому, інше третьому і т.д. Але неможливо, щоб так тривало до безкінечності. Необхідно подумати якийсь першодвигун, який сам не спонукуваний нічим. Це і є Бог.
Другий шлях, також заснований на чуттєвих даних, звертається до виробляють причин, які мають свої наслідки. Ланцюг причин і наслідків також не може йти у нескінченність, тому «є перша виробляє причина, якусь всі іменують Богом».
Третє докази походять з понять можливості і необхідності. Людський розум знаходить серед речей такі, які можуть бути, а можуть не бути. Для всіх речей такого роду неможливо вічне буття, але також неможливо, щоб всі речі були випадкові. Повинно бути щось необхідне. І це необхідна повинна мати свої причини, які не можуть йти у нескінченність, що зрозуміло з попереднього докази. Тому треба припустити якусь необхідну сутність, яка не має зовнішньої причини своєї необхідності, але сама складає причину необхідності для всіх інших. Це є Бог.
Четвертий доказ стосується ступенів досконалості, істинності і благородства різних речей. Щоб визначити цей ступінь, необхідно мати якусь сутність, яка буде граничною ступенем всіх благ і досконалості. І це, на думку Аквіната, Бог.
П'яте докази походять з «розпорядку природи». Усі речі в природі, позбавлені розуму, тим не менш влаштовані доцільно. Звідси випливає, що їх діяльність спрямовує «хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець направляє стрілу». Отже, є розумна істота, яка передбачає цілі для всього, що відбувається в природі. Це розумна істота - Бог.
Поки мова йшла про докази буття Бога, метафізика Аристотеля була хорошим помічником в аргументах Хоми. Але у Аристотеля були положення, які не могли бути прийняті Фомою, перш за все це стосувалося догмату безсмертя душі. Аристотель, його послідовники в арабському світі, зокрема Ібн-Рошд (Аверроес), його послідовники на латинському Заході, наприклад, Сігер Брабантський, сучасник Фоми, стверджували, що душа вмирає разом з тілом. Аквінату належало довести зворотне. Він вважав, що безтілесна душа створена Богом для кожного тіла, завжди відповідає йому. Відстоюючи цю точку зору, Фома користується категоріями Арістотеля: в людині збігаються чуттєва, умосяжні і вегетативна душі. Умосяжні або розумна душа виконує роль форми, тобто дає існування тілу, одушевляючи його. Після смерті тіла розумна душа залишається субстанцією, що складається із сутності й існування, тобто акт буття (існування), який створює не лише матеріальну річ, але й форму, вирішував проблему безсмертя душі. Як чиста форма, незалежна від тіла, душа безсмертна. Деякі потенції відносяться до душі самій по собі як до свого субстрату: такі мислення і воля. І потенції подібного роду за потребою зберігаються в душі після руйнування тіла.
Фома Аквінський заперечує Сігеру, що стверджує, що душа є безособової субстанцією, властивої всім людям. Аквінат вважає, що кожна людина має одну форму, яка визначає його істота (чтойность). Для Фоми було надзавданням зблизити теологію та філософію; для Сігера недоторканність догматів католицизму означала, що істини природного знання помилкові для теології, тобто вступала в дію теорія двоїстої істини. Ці суперечки припинили прямі заборони в 1277 році паризьким єпископом Етьєном Тампі 219 положень Аристотеля, які вважалися істинними серед латинських аверроістов; за іронією долі забороненими виявилися і деякі тези Аквіната.
Фома Аквінський подібно Абеляру вирішував етичні проблеми, з необхідністю виникають у християнському віровченні. Це стосується насамперед таких етичних понять, як добро і зло. Фома вважав, що так як буття, яке створене Богом, є благо, то зло - це не-суще, для нього неможливо, тому, припустити причину, діючу через саму себе. Тому не можна звести зло до першопричини - те, чого немає, не є ні благо, ні зло. Зло, за висловом Фоми, неповноцінне-суще, воно є ущербність. Так як першопричина - це Бог, а він, відповідно, несе благо, то зло виступає як властивість (акциденція) поведінки людини. Людина повинна нести відповідальність за свою поведінку, тому Бог нагородив його вільною волею.
Слідом за Августином, Фома у своїй теодицею (виправданні Бога) знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі недосконалої людини. Втішно тут те, що в людині, на думку Фоми, інтелект переважає над волею, він благородніше волі. Людина хоче знайти блаженство, а воно складається не в акті волі, а в торжестві розуму, спрямованого до вищого блага. Так як людині не дано знати всю повноту божественного Блага і досконалості, то людина, щоразу обираючи, може помилитися, але в цьому і проявляється її свобода. Практичний розум, відаючи етичними проблемами, на досвіді розпізнає добро і зло. Все, що відповідає розуму, - добро, що суперечить йому - зло. Завдяки Фоми Аквінського ці ідеї міцно ввійшли в культуру західноєвропейської традиції і проіснували до середини XIX століття, коли з'явився філософський ірраціоналізм Шопенгауера, Ніцше та інших
Розглянувши загальноетичних проблеми, Фома перейшов до питань політичних. Він дуже багато почерпнув з «Політики» Арістотеля, але постарався християнізувати основні політичні положення стародавнього філософа. Людина - суспільна істота, і держава як ціле логічно передує всім приватним інтересам: благо спільної вище блага яких би то не було його частин. Громадський порядок - відображення небесного порядку. Більшість займається фізичною працею, меншість, люди розумової праці, повинні управляти державою. І тут перше місце займають священики. Їх мета, як втім і найвище завдання держави, - підготувати перехід людей в потойбічний світ. Таким чином, держава носить теократичний характер. Серед низки форм державного правління «ангеліческій доктор» виділяє монархію. Якщо монарх зазіхає на інтереси церкви, він повинен бути повалений. Доля філософії Фоми Аквінського (томізм) загальновідома, вона стала офіційною доктриною католицизму.
