Сенс життя є досить неоднозначною філософською проблемою не тільки через відмінність відповідей на питання про його наявність, але також як результат невизначеності самого предмета. Для одних пошук сенсу життя полягає в інтенсифікації професійної, духовної і матеріальної діяльності. Інші вважають його абстрактним, суто науковим і до того ж далекою від життєвих потреб або зовсім таким, що втратив свою актуальність. Треті вважають, що вирішувати проблему сенсу життя переважно виходячи з власного розуміння, якого нібито цілком достатньо . А є також люди, які вважають уявлення про сенс життя прийнятими людиною в ході соціалізації. Але більшість не рефлектує над цією проблемою зовсім, оперуючи інтуїтивним розумінням сенсу життя. Питання постає з усією гостротою правило, лише при потраплянні людини в "Прикордонні ситуації" (зіткнення зі смертю, з невблаганністю долі, з хворобами і т.д.), які відбирають звичне сприйняття і змушують задуматися про наявність та сутності сенсу життя. Безумовно, сенс життя відображає взаємозв'язок соціального та індивідуального в особистості.. На питання людини "навіщо жити?" відповідають найвищі цінності ". Властива пошуку сенсу життя необхідність свідомого чи інтуїтивного освоєння і переробки громадських імперативів і культурних домінант демонструє зв'язок сенсу життя з категоріями свободи, а також самосвідомості, рефлексії. Дійсно, сенс життя людина вибирає вільно, хоча й оперує при цьому запропонованими суспільством моделями. Особистість сприймає існуючу в суспільстві систему цінностей, засвоює деякі з них в різній мірі, будує власну ієрархію цінностей, що визначають зміст її життя. Але оскільки вихідні орієнтири в пошуку сенсу життя індивід все ж черпає в громадських установках і домінанта, він встановлює сенс зазвичай у ставленні суспільства. Наприклад, по Фіхте, вищим принципом життя людини в суспільстві буде служіння цьому самому суспільству. Тісна залежність набуття сенсу життя від прийнятих у суспільстві норм є, насправді, взаємозалежністю. Адже успішний вибір сенсу життя відбивається на успішності особистості та її здоров'я. " Будучи неуспішними і соціально (і навіть духовно і фізично) нездоровими, індивіди не сприяють успішному існуванню і самого суспільства. Отже, щастя людини багато в чому залежить від успішного вибору сенсу життя. Тому людина для свого повноцінного існування повинна володіти змістом цього самого існування. Якщо ж сенс життя загублений, необхідно набути його знову. В. Франкл виводить кілька принципів набуття сенсу життя: "1. Життя людини не повинно позбавлятися сенсу ні за яких обставин. Сенс завжди може бути знайдений. 2. Сенс не можна дати як річ, його потрібно знайти. 3. Сенс може бути знайдений, але не може бути створений (ми не черпаємо смисли виключно з себе, але отримуємо їх з людської комунікації). 4. Пошук сенсу життя це нормальна властивість людської природи. Найбільш яскраво проблему сенсу життя розкрив французький мислитель А. Камю у своїй теорії абсурду. В есе "Міф про Сізіфа" Камю ставить проблему пошуку сенсу буття на перше місце серед філософських проблем, називаючи всі інші лише грою, поки не вирішена вихідна. Відповідаючи на головне питання своєї філософії - питання про доречність самогубства - Камю говорить про абсурдність положення шукає сенс людини в безглуздому світі. "Сам по собі цей світ нерозумний - ось все, що можна сказати про нього. Абсурдно ж зіткнення цієї ірраціональності з відчайдушною жагою ясності, поклик якої лунає в глибинах людської душі. Абсурд залежить від людини в тій же мірі, в якій він залежить від світу. На даний момент він їх єдиний зв'язок " Людина намагається знайти у світі сенс, закономірності, але стикається з нерозумною світу. Людина абсурду, на думку Камю, усвідомлює абсурдність свого життя, ясно бачить відсутність в ній сенсу і не намагається її наділити змістом насильно. Надія на відхід від абсурду проголошується також способом згубного ухилення від ясного усвідомлення абсурду. "Надія на інше життя, яку треба заслужити, - або шахрайство тих, хто живе не заради самого життя, а заради якоїсь перевершує її ідеї, що піднімає це життя, що повідомляє їй сенс і її зраджує". Надію на піднесені, в тому числі релігійні, цінності, спробу злиття з трансцендентним і набуття допомогою цього сенсу життя критикує Камю у навчаннях інших філософів, називаючи таку позицію філософським самогубством. Єдино правильна позиція - не тільки не шукати виходу зі стану абсурду, але всіма силами утримувати даний стан у свідомості Людина абсурду не намагається стати краще, просто послідовно виконує свою роль, як актор, Дон Жуан, завойовник або хто завгодно інший, яка усвідомила абсурдність свого існування в світі. Ні надії, ні відчаю, ні моралі, ні релігії не відає подібна людина. Вище властиве йому почуття - бунт. "Абсурд - це максимальне напруження, яке він постійно підтримує своїм самотнім зусиллям, бо знає: своєю свідомістю і бунтом день у день він свідчить про свою єдину правду, якою є виклик". Бунтарство не дає відректися від абсурду, воно ж не дозволяє здійснити самогубство. Єдиною радістю людини абсурду буде мистецтво, творчість. Але це безцінна творчість, мистецтво заради самого себе, не рятує від абсурду, а лише описує його. Творець, з точки зору Камю, не надає життю сенсу ні у своїх творах, ні своїми творами (якими він зовсім не дорожить), якщо він виступає від імені абсурду. Отже, для А. Камю проблема сенсу життя зводиться не до того, щоб знайти його, а до відмови від пошуку, до усвідомлення абсурдності свого перебування в нерозумному світі. Усвідомлення абсурду, поєднане з бунтом і небажанням придумувати для життя будь-які вищі легітимації, відмова від моралі та аксіології суспільства характеризують героя абсурду, втіленого в образі Сізіфа, який стійко виконує свій нескінченний і безглуздий працю і при цьому не сподівається на звільнення, вичерпуючи себе на своєму терені. Саме шлях людини абсурду Камю визнає найбільш чесним і правильним для мислячої людини. Якщо бути послідовним, то варто визнати підтримання стану абсурду якимось замінником пошуку сенсу життя.
