Отправной точкой в формировании теоретических представлений о культуре принято считать работу «Тускуланские беседы», принадлежащую выдающемуся римскому политику, оратору и философу Марку Туллию Цицерону.
Проблематика философии культуры в европейском сознании впервые затрагивается софистами. Софисты противопоставляют человека и природу (Гиппий).
Мысль о том, что культура отчуждает человека от природы, получила свое развитие в философии киников (IV до н.э.), одной из так называемых сократических школ Древней Греции.
Первые в Европе критики культуры - стоики. Они испытывали пренебрежение ко всему материальному, к богатству. Стоики разрабатывают антиномии природы и культуры. Антиномия – противоречие в законе – появление в ходе рассуждения двух противоречащих, но представляющихся одинаково обоснованными, суждений.
В конце IV- нач. III вв. до н.э. происходит усиление и обновление материализма в форме нового учения – эпикуреизма.
Софисты, киники, стоики и эпикурейцы разрабатывали в конечном счете антиномии культуры и природы.
Софисты (5 век до н.э.) Киники (4 век до н.э.) Стоики (конец 4 века до н.э.)
Прежнее противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось внутри христианства другой полярностью – Бог и культура.
Теологическое понимание природы можно назвать провиденциализмом (от лат. providentia – провидение). Он предполагает проявление воли Бога, осуществление Божественного плана спасения человека (Августин Блаженный). Провиденциализм – понимание истории как проявление воли внешних по отношению к процессу сил проведения, бога. Эсхатология – в христианской догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскрешении мертвых, о страшном суде, о царстве Божьем на Земле. Индивидуализм появляется в эпоху Возрождения. В эпоху Ренессанса появилось слово «интеллектуальность».
Культура Возрождения. Гуманизм. Культура Возрождения носила элитарный характер.
Просвещение. Возникли новые принципы, отличные от средневековых, распространяющиеся на все области жизни: натурализм, рационализм, исторический оптимизм, вера в прогресс. Просветители смогли отделить культуру от природы, осознав ее как сферу творческой деятельности человека. Выдающиеся деятели эпохи Просвещения: Мари Франсуа Аруэ Вольтер, Дени Дидро, Шарль Луи де Монтескье, Жан Жак Руссо , Иоганн Готфрид Гердер Иммануил Кант.
В Новое время культурфилософская проблематика расцветает у итальянца Дж. Вико и француза Ж.- Ж. Руссо.
Гердер немецкий просветитель говорил «Миссия цивилизационной культуры поднимать не цивилизационные страны».
Эммануил Кант: Культура человека выражается в становлении целей и достижении их. Культура – это точка разрыва природы и человека. Культура – это способность человека к преодолению эгоистических стремлений, продиктованных биологической природой, умение подчинять свои страсти и поведение нравственному долгу. Поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой – Моральный закон.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Суть культуры в том, чтобы освободить человека от субъективного произвола, от произвола индивидуальных страстей и поднять его до общих принципов разума, т. е. до осознания его как общественного существа.
Типология культур – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа; результат типологического описания или сопоставления.
Основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека (4 разряда: религиозная, культурная, политическая, общественно - экономическая).
Николай Яковлевич Данилевский: Цивилизация не передается от одной культуры к другой. Цивилизация проходит 4 стадии, а потом гибнет. В середине XIX века русский историк славянофил Данилевский создаёт новую историю культуры. Он различал десять культурно-исторических типов (Индийский, Китайский, Египетский, Древнесеметический, Еврейский, Иранский, Греческий, Римский, Аравийский (Новосеметический), Германо-Романский (Европейский), два Американских типа - Мексиканский и Перуанский, погибшие насильственной смертью.
Данные типы вытеснили и сменили друг друга в истории. Для каждого характерны лингвистическая общность и почти все они исчерпали свои творческие возможности. Данилевский пишет: подобно живым организмам, типы в истории находятся в непрерывной борьбе друг с другом, проходя в развитии стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Данилевский поддерживал идею обособленных, локальных исторических типов. Взаимодействие между культурами он описывает сельскохозяйственными терминами: прополка, прививка, почвенные удобрения. Всегда можно найти ряд агрессивных типов, таков Западно-Европейский по отношению к славянским.
На западе, эта концепция, получила известность благодаря Освальду Шпенглеру, который также опирался на идею локального существования культур (1918 год "Закат Европы").
Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Какими-либо причинами характер культур объяснить невозможно. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и "интеллектуализмом".
Арнольд Тойнби (1889-1975, англ. историк и социолог) под влиянием Шпенглера попытался переосмыслить всё общественное развитие человечества ("Исследование истории", 1934-1961). Он показывает, что история человечества - совокупность отдельных несвязанных и связанных между собой цивилизаций. Каждая проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Движущее начало цивилизации - "творческое меньшинство", которое ведёт за собой "инертное большинство". Специфика цивилизации определяется своеобразием "исторических вызовов" и ответов на них "меньшинства". Иногда "меньшинство" не в состоянии решить очередную социально-историческую проблему и навязывает свою власть силой, а не авторитетом, становясь господствующим меньшинством - наступает надлом, возникает классовая борьба, приводящая к гибели. Анализируя преемственные цивилизации, Тойнби приходит к выводу, что средством связи выступает религия, оказываясь одной из самых серьёзных проблем человечества.
XX век вносил в теорию культуры проблему культуры и цивилизации и связанный с этим вопрос о элитарной и массовой культуре.
Николай Бердяев (1874-1948) в 1924 году в труде "Новое средневековье" утверждает, что наиболее острая тема в нашу эпоху - тема культуры и цивилизации. Устремление людей Запада к былым культурным эпохам, экзотическим культурам Востока, он связывал с протестом против окончательного перехода культуры в цивилизацию (от созерцания и творчества ценностей к самой жизни, отдание себя её стремительному потоку). С развитием цивилизации связано появление системы экономического материализма. Главная сторона цивилизации - воля к могуществу, во чтобы-то ни стало. Воля к "мощи жизни уничтожает личность и культуру. Таков порядок истории". Человечество по Бердяеву прошло три этапа: варварство (дохристианство), культура (до индустриальное) и цивилизация. Человечеству предстоит четвёртый этап - религиозное преображение. Для Бердяева, это разновидность направления развития человеческого духа, единственный путь, способный вывести из духовного тупика - особый путь России, никогда не бывшей довольной собой, не желавшей создавать единую культуру и удерживающейся на серединной культуре. В работе "Воля к жизни, воля к культуре" он утверждал, что русские нуждаются в культуре как и другие народы и им придётся пройти этап цивилизации, но они не будут скованы прагматизмом, как народы Запада.
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955, Испания) "Восстание масс" (1930 год). Оценивая итоги XIX века, Ортега показывает, что он принёс массу завоеваний: победа демократии и парламентаризма, развитие науки и техники. Но получив новые источники комфорта и богатства, дал массе людей ощущение лёгкости жизни, лишил нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам жизни. Эту историческую ситуацию Ортега называет "Восстание масс". Путь от культуры к цивилизации породил "человека-массу" - тип нашего времени, преобладающий и господствующий в обществе. Человек-собственник, лишённый достоинства. Он удовлетворён живя как все, ощущая себя посредственностью (отличаться неприлично). Массе Ортега противопоставляет независимое меньшинство, а "человеку-массе" - индивидуальность, незаурядность. "Избранный" отличается от массы духовным превосходством, руководствуется нормами, составляющими основу культуры. Для "Худшего" человека - безудержный рост жизненных потребностей и принципиальная неблагодарность ко всему, что позволяет их удовлетворить. Именно из этого рождается атмосфера насилия, культ силы в обществе, который грозит смести Европейскую культуру "Духовный Аристократизм" Ортеги обращён против такого строя жизни, который стандартизирует людей, интересы которых, всецело связаны с защитой лёгкого и комфортного существования, основанного на безразличии к высшим нравственным нормам - основе культуры. Ортега доказывает, что Европа переживает духовный кризис. Однако история никогда не отвергала полностью созданные в прошлом ценности, их необходимо сохранить и преобразовать соответственно будущего, более высокого этапа развития. Современный кризис лишь говорит о предстоящем возрождении Европы.
