Раскрывая смысл понятия «Брахман», обозначающего в индуизме высшего вселенского Бога, необходимо описать суть характерной для индуизма особой формы религиозности под названием «пантеизм».
Пантеизм - представления о том, что Бог творит Вселенную путем энергийного самоизлучения, в результате чего Он присутствует в каждой вещи сотворенного им мира. Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].
Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «Бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.
Брахма́н (санскр. ब्रह्मन् от बृह्, brh, «расти, нарастать» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально — «молитва»[1]) — в индийской идеалистической философии (как в ведийской вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.[1]
Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: бесконечный, неизменный, неподвижный.
В ведийской философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»).
Брахман – абстрактное творческое начало, в то время как Христос – начало личностное.
Понятие «Атман» означает Брахмана в сердце (т.е. в душе) человека. Индуизм, в его философско-теоретическом и практическом аспектах, нацеливает своих адептов на пробуждение в человеческом сердце Бога, чтобы душа поднялась и в перспективе слилась с Ним.
А́тман (санскр. आत्मन्, ātman IAST, «самость, дух», высшее «Я») — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность. Абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин, используемый для описания высшего «Я» человека и всех живых существ. После Пробуждения человек знает себя как «Атма» — я не это, я ТО, «я есть абсолют, и я это знаю» — абсолют (человек) осознаёт своё существование.
Понятие «Карма» переводится на русский язык двумя значениями: «судьба» и «работа». В глубине эти разные значения имеют единый смысл: человек сам «нарабатывает» свою судьбу. В зависимости от своего поведения он получает соответствующее воздаяние в виде «наказания» или «поощрения». Индуизм считает это великим непреложным законом природы, который проявляется спонтанно, как выражение принципа: действию равно противодействие. Очень важно не воспринимать идею воздаяния в прямом смысле, ибо высший вселенский бог Брахман – начало безличностное, а карма выступает как универсальный закон причинно-следственной связи наших мыслей и дел с их последствиями.
Необходимо иметь представление о непосредственной связи понятия кармы с понятием реинкарнации душ (т.е. их перевоплощения, переселения в иное тело). Большей частью, согласно воззрениям индуизма, воздаяние осуществляется в последующих жизнях.
Понятие «Майя» имеет определенную логическую связь с предыдущими понятиями. Оно означает иллюзию, заблуждение, пелену на глазах. Кто далек от Атмана, у кого Брахман в сердце не пробужден, тот находится во власти Майи, иллюзии, имеет ложное представление о ценностях, ставит материальное выше духовного, и в результате ему идет «наработка» плохой кармы.
Дополнительно
МАЙЯ
(санскр.), в др.-инд. мысли магич. сила сотворения, иллюзия, видимость. Слово и понятие М. имеют длит. историю развития. В «Ригведе» М. обычно означает обман, хитрость, колдовство, чары, враждебную магич. силу (если речь идёт о демонах), божеств. магич. силу (если речь идёт о богах); иногда передаёт идею изменения, превращения, чуда, связанного с подобными трансформациями (вероятно, значение «изменение» было исходным). Концепция М. была развита в веданте — прежде всего в монистич. адвайта-веданте. Для Шанкары М. как магич. сила сотворения феноменального мира неотделима и неотличима от бога (подобно тому, как сжигающая сила огня неотделима от самого огня). С помощью М. бог вызывает к жизни (правда, мнимой, иллюзорной, воспринимаемой лишь эмпирич., «средним» сознанием) весь мир объектов, которому человек, не обладающий подлинным знанием, склонен придавать статус реальности. Человек, не преодолевший незнания — авидъи, поддаётся божеств. иллюзии М., благодаря чему подлинная и единая реальность оказывается скрытой или же искажённой через неверное соотнесение с чем-то похожим. Бог, порождающий с помощью М. тварный мир, сам не определяется M.; M. вообще не является его внутр. свойством, это лишь некий способ действия, творч. энергия ишвары (или сагуны-брахмана), с помощью которой создаётся видимость; бог как чистое бытие (ниргуна-брахман) лишён М. Подобно неразрывному единству брахмана и атмана, М. связана с авидьей как объективный аспект незнания с субъективным; М. вечна, как вечен ишвара, тогда как авидья может преодолеваться через познание.
Критика учения Шанкары о М. была дана Рамануд-жей, отрицавшим иллюзорность мира. Оригинальное учение о М. было развито в «Бхагаватгите» [М. как сила, создающая изменчивую природу ишвары, который вместе с тем обладает и неизменностью брахмана; М. как шакти (энергия) ишвары и как способность к самостановлению; взаимозависимость М. и ишвары; пракрита и пуруша как низшая и высшая М. бога и т. п.]. В истории инд. мысли понятие М, входило в состав различных комплексов: М.-пракрити в упа-нишадах, М.-атман у Гаудапады, М.-шунья (пустота) у Нагарджуны и т. п. Понятие М.-иллюзии имело отклик и в европ. культуре и философии.
