Хинаяна — термин, буквально означающий «малая колесница» (в смысле «малый, или низший, узкий путь к спасению»).
Учение Будды практически сразу начинает делиться на различные течения, так как в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и в махаянском направлении.
В течение первых трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ (обычно говорят о восемнадцати школах). В начале нашей эры эти школы уже можно было разделить по двум направлениям, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне.
Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Трипитаки.
«Хинаяна» не является самоназванием, так как вряд кто то мог назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. «Хинаяна» есть не что иное, как Тхеравада. Термин «Хинаяна» употребляют приверженцы Махаяны, считающие себя следующими Великим Путем совершеннейшего учения Будды.
По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары.
Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом. Только монахи могут реализовать цель буддизма - обрести нирвану, только монахам открыты все наставления и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается заботиться об улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь.
Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.
Монах, который во всем следует примеру Будды и его учению, достигнет того же самого, чего достиг сам Будда. Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти.
Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии, за исключением Вьетнама. Правда, хинаянский буддизм одно был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Численность приверженцев хинаяны на конец XX века - более 100 миллионов человек.
Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном. «Я»; и мир являются временными и нереальными. В то время как дхарма является реальной. Хинаяна отрицает душу как самостоятельную духовную сущность.
Понятие индивидуального освобождения, принятое в школах Хинаяны, предполагает веру в некую индивидуальность, которая освобождается. Идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне – архат – достигает совершенства самостоятельно, мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне – идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; все заменено жизнью в монашеской общине.
Рассмотрим основные положения Хинаяны о двух базовых аспектов Буддизма: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) их учений о природе Будды.
Идеальной личностью Хинаяны является архат. Архат — это святой монах, достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней: 1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути; 2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату) и 3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).
По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю — Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.
Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.
В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны). Правда, хинаянский буддизм одно время (с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний VII — VIII веков н. э.) был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется прежде всего тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, объединявшей под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии; при этом следует отметить, что кушанские монархи были прежде всего покровителями Махаяны.
Философские школы хинаяны
Разделение на школы и выделение собственно хинаяны началось после третьего собора в городе Паталипутра. Через 160 лет после окончательной нирваны Учителя четыре старейшины (тхеры) Сангхи в городе Кусумапура (Паталипутра) читали Писание на четырех разных языках: санскрите, апабхранше, пракрите и пайшачике. Возникли разночтения, ученики стали придерживаться отличающихся воззрений и таким образом возникло разделение на четыре основные направления. Они, в свою очередь, дали начало разделению на 18 школ. Каждая из них претендовала на то, что она одна имеет учение Будды, а другие не имеют.
Вспомнили и о древнем пророчестве, сохранившемся в текстах с древнейших времен, где говорилось о том, как однажды царь Крикина увидел пророческий сон: в нем он увидел кусок белой ткани, растягивающийся в разные стороны восемнадцатью людьми, но при этом не рвущийся на куски. Тогда он спросил Будду Кашьяпу (первого), как истолковать этот сон. Будда сказал: "Этот сон не означает ни хорошего, ни плохого для Вашего Величества. Он предвещает, что хотя учение (будущего Будды) Шакьямуни будет разделено на 18 частей, освобождение подобно этому неразделимому куску ткани". Это означало, что все 18 школ потенциально были включены Буддой в свое учение.
Четыре основных направления были:
1. Мула-Сарвастивада (то есть коренная, первая Сарвастивада);
2. Махасангхика;
3. Самматийя;
4. Стхавира Сарвастивада.
Четыре направления в свою очередь разделились на восемнадцать школ, которые в основном разделяли взгляды сарвастивады. Эта школа и ее ответвления получили свое название от утверждения "все дхармы есть (сарва асти)". Они полагали, что "дхармы (элементы сознания)" существуют всегда: и в прошлом, после того, как они появились, и в настоящем, в момент появления, и в будущем, когда появление их еще не совершилось.
Сарвастивада оставила значительное письменное наследие и представляла основную форму хинаяны. Стоит отметить характер миссионерской деятельности ее последователей, обусловленный прежде всего ориентацией на создание новых монашеских сообществ, в том числе и за пределами Индии. Важно подчеркнуть в этой связи, что такие выдающиеся буддийские учителя, как Васумитра, Васубандху и Сангхабхадра, принадлежавшие к хинаянской традиции, прилагали чрезвычайное усердие именно для распространения философских воззрений Сарвастивады. Все три раздела буддийского канона рассматривались сарвастивадинами как слово Будды, а это. в свою очередь, означало, что исторический Будда Шакьямуни считался ими первым Учителем, положившим начало буддийской философии. Эта школа получила свое название от трактата «Махавибхаша» («Великий комментарий»), написанного мыслителем Паршвой (в настоящее время он сохранился только в китайском переводе). Поэтому вайбхашика — последователи учения Виб- хаши — «Комментария» Паршвы. Другое название этой школы — сарвастивада (от санскритских слов сарва — «все» и асти — «есть») связано с учением ее представителей, по которому все (то есть все дхармы) реально, все дхармы (прошлые, настоящие и будущие) реальны и ничего более реального, чем дхармы, нет. Эта школа также утверждала, что дхармы обладают действительным онтологическим статусом (дравья cam), будучи одновременно и условными единицами языка описания психофизического опыта, то есть опять-таки дхарм (праджняпти cam).
Представители этой школы занимались прежде всего классификацией и описанием дхарм в контексте религиозной доктрины буддизма. Они также были эпистемологическими pea- листами то есть не только признавали реальное существование внешнего мира вне воспринимающего сознания, но и утверждали его полную адекватность миру, воспринятому живыми существами и включенному в их сознание в качестве объектной стороны их опыта Важнейшим памятником этой школы является «Вместилище Абхидхармы» (или «Энциклопедия Абхидхармы», V в ), текст, написанный великим буддийским мыслителем Васубандху с позиций кашмирской вайбхашики
Вайбхашика. Эта школа возникла на пятом буддийском соборе в Кушаншахре и состояла из сарвастивадинов, возглавляемых Васумитрой, признающих за авторитетное писание сочинение Вибхаша, комментарий на абхидхарму. Фактически вайбхашика — это второе название для сторонников сарвастивады. Вайбхашики признавали реальное существование дхарм, вместе с их отдельными моментами — рождением, появлением, проявлением, быванием и угасанием. Знаменитая "Энциклопедия абхихармы" — Абхихармакоша была составлена учителем Васубандху в духе именно вайбхашики.
Саутрантика. На этом же соборе от сарвастивадинов, признавших трактат Вибхашу, отделилась школа Саутрантика, основанная учителем Кумаралатой, которая не стала признавать трактат Вибхаша за авторитетное сочинение. Она получила свое названия от слова "сутра", поскольку саутрантики, признавая абхидхарму, не разделяли увлеченность схоластическими спорами по поводу природы дхарм, а для аргументации в дискуссиях предпочитали опираться на простые суждения сутра-питаки. Они полагали, что к слову Будды следует причислять лишь тексты, вошедшие в первый и второй разделы канона (сутра и виная). Третий его раздел, абхидхарма-питака, рассматривался саутрантиками как тематическое собрание высказываний, рассеянных в сутра-питаке. Для них абхидхарма сарвастивадинов была не словом Будды, а результатом труда учителей и наставников. В силу этого саутрантики не признавали за абхидхарма-питакой канонического статуса.
Свои религиозно-философские воззрения саутрантики развивали исключительно на основе сутр. Но сутры не были предназначены для систематического изложения буддийского религиозного мировоззрения, и поэтому между ними и трактатами абхидхарма-питаки обнаруживались определенная несогласованность в употреблении буддийской терминологии и ее интерпретации. Поэтому главная историко-культурная заслуга саутрантиков состояла в разработке логических принципов установления достоверности канонических текстов. Эти принципы позволяли устранить противоречия, существовавшие между различными разделами канона и пост-каноническими трактатами (шастрами).
Название этой школы происходит от слова сутра, так как ее последователи говорили, что аб- хидхармисты в своих спекуляциях должны опираться лишь на абхидхармистский материал, содержащийся в сутрах как словах самого Будды, и игнорировать иные источники
