На всю историю России накладывает отпечаток тот существенный фактор, что в силу своего геополитического положения страна оказалась между двумя цивилизационными центрами – Западом и Востоком. Россия, объединившая многие этносы, возникла на пересечении силовых путей Европы и Азии, испытывая мощное социокультурное воздействие, как Запада, так и Востока. Евразийское положение страны, безусловно, не сводится к чисто географической трактовке. Имея в виду эту особенность России, В.О. Ключевский писал: “Исторически Россия, конечно, не Азия, но географически она не совсем Европа. Это переходная страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала её с Европой, но природа наложила на неё особенности и влияния, которые всегда влекли её к Азии, или в неё влекли Азию”[1]. Особость положения России в том, что она с самого начала выступала как объект европеизации со стороны западноевропейских народов (например, норманнских и германских) и одновременно как агент европеизации в отношении народов, расположенных восточнее первоначальных поселений славян. Одновременно Россия является объектом ориентации со стороны массива её восточных народов и агентом ориентации в отношении европейского Запада. Отсюда изначальная для русского национального самосознания дилемма цивилизационной идентичности с постоянно воспроизводящейся невозможностью выбрать между “своими” и “чужими” ценностями (при этом в роли “чужого” выступает как Восток, так и Запад), а также невозможностью их объединить.
Генезис российской цивилизации, кумулятивный ( от лат. сumulatio – скопление) процесс накопления цивилизационного ресурса, охвативший несколько столетий (VIII–XV вв.), уже изначально сочетал в себе многие культурные воздействия. Духовное лицо России складывалось под воздействием трёх идейно-культурных потоков, идущих с юга (Византия), запада (Западная Европа) и с востока (Золотая Орда). Влияние то Юга, то Востока, то Запада, перемежаясь, поочерёдно главенствовало в русской культуре. В VIII – XIII вв. в этом влиянии господствовал Юг (Византия). Сильнейшее воздействие с X по XV вв. оказал Восток (монголо-татары). А после этого Русь подверглась мощному западному влиянию.
Специфика России состоит в её цивилизационно-культурной сложности, включающей множество религиозных, этнолингвистических и культурно-исторических потоков. Здесь столкнулись импульсы Востока и Запада, Севера и Юга, Леса и Степи, Кочевья и Оседлости, Океана и Континента. Однако именно эта сложность, выступающая, безусловно, как особенность России, затрудняет её цивилизационную идентичность. Можно говорить о драме цивилизационной неопределённости применительно к России. Поиск собственной цивилизационной идентичности стал одной из доминант русского национального самосознания.
Тезис о цивилизационной неопределённости России (в “мягком”или “жестком” варианте) выдвигают многие современные известные отечественные учёные, историки и философы. Так, И. Яковенко определяет российскую цивилизацию как полуварварскую “цивилизацию поневоле”, окраину цивилизационного мира. А. Панарин указывает на отсутствие в России прочных “цивилизационных скрепок”, на хрупкость её цивилизационных синтезов. Историк В. Межуев характеризует Россию как страну “не столько ставшей, сколько становящейся цивилизации, облик и контуры которой пока лишь смутно просвечивают в идейных исканиях её мыслителей и художников”.
Весьма распространены взгляды, согласно которым Россия – это конгломерат различных цивилизаций, “межцивилизационное пространство”. “Я исхожу из того,- пишет один из крупнейших теоретиков-африканистов Ю. Кобищанов,- что Россия возникла и развивалась как динамичная система культур и цивилизаций. Россия никогда не была территорией какой-либо одной цивилизации”. Л. И. Семенникова считает, что Россия представляет собой особый исторически сложившийся конгломерат народов, относящийся ко всем существующим типам цивилизаций, объединённых мощным централизованным государством, и это превращает Россию в неоднородное, сегментарное общество.
Идеи цивилизиционной “недоразвитости” и “межцивилизованности” России объединены в концепции А. Ахиезера. По его мнению, страна как бы разрывается между двумя цивилизациями: традиционной и либеральной, выйдя за рамки первой, она не сумела преодолеть границы второй. Занимая промежуточное положение между этими цивилизациями, Россия развила неорганичность, нестабильность своего цивилизационного статуса в особое системное качество “промежуточной цивилизации”, стимулирующее деструктивные тенденции социокультурного воспроизводства, в частности раскол культуры и общества, воспроизводящий их неорганичность.
Компромиссную позицию занимает Е. Рашковский. Признавая, что Россия имеет качества “цивилизиционной неопределённости” и “межцивилизованного континентального океана”, он рассматривает это как цивилизационную характеристику России, “основу содержательного и структурного своеобразия России”, которое не может помешать изучать её как социокультурное, цивилизационное целое.
Наряду с концепцией цивилизационной неопределённости России существует и является достаточно признаваемой и в отечественной, и в зарубежной науке точка зрения о том, что Россия обладает собственной цивилизационной особенностью. Например, можно отметить тот факт, что все известные авторы теории локальных цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Хантингтон) рассматривали Россию как отдельную цивилизацию, самостоятельную и самобытную. При этом Данилевский считал Россию основой славянской цивилизации, Тойнби характеризовал её как российско-православную (дочернею по отношению к эллинской), а Хантингтон считает Россию несущим государством православно-славянской цивилизации, представляющей одну их восьми главных цивилизаций. Россию рассматривают также и как часть восточноевропейской цивилизации. Существует концепция русской цивилизации (Платонов О.). Большой популярностью пользуется в наше время евразийская концепция, согласно которой в России осуществлён синтез европейского и азиатского начал, в результате которого возник российский суперэтнос и его самобытная культура.
Россия пережила несколько волн целенаправленного западного воздействия. Первая мощная волна, безусловно, связана с петровскими преобразованиями. Это была радикальная попытка приблизить Россию к Западной Европе, “европеизация” сверху. Однако эта попытка была предпринята уже после того, как цивилизационный синтез был завершён. Инокультурный материал отныне не мог быть усваиваем в значительных объёмах. Он “отторгался как противоречащий системному качеству, хотя и был жизненно необходим”. Подобное явление немецкий философ О. Шпенглер характеризовал как “псевдоморфоз” – разрушающее влияние заимствованной культуры на культуру-реципиент, связанное с неспособностью последней творчески освоить приобретённый духовный опыт. Результатом псевдоморфоза становится неспособность общества самостоятельно перейти от одной исторической эпохи к другой. Общество оказывается расколотым на два мира, не связанных друг с другом (со своим типом общественных связей, типом экономических и правовых отношений). Суть ситуации псевдоморфоза применительно к России в том, реформы Петра I раскололи русское общество, привели к образованию двух разных укладов – “почвы” и “цивилизации” (по терминологии В.О. Ключевского). Уклад западного типа (“цивилизация”) включал лишь малую часть общества, в основном грамотную и активную. Большинство населения продолжало придерживаться старых этических норм и форм быта (“почва”). В российском обществе образовался большой разрыв между просвещённой частью общества и традиционно живущими массами. Они составляли, по сути, два цивилизационных уровня по-разному относящихся к Западу. Узкий, верхний, правящий, образованный слой воспринимал себя как часть Запада. Основная же масса народа жила в другом мире, из которого прозападная сила виделась часто враждебной. Элита в своей массе оказалась чуждой народу по духу, произошёл отрыв образованного слоя страны от народа. Наличие в русском народе носителей двух психологических парадигм объясняет многие моменты русской истории.
Всё вышеизложенное позволяет, на наш взгляд, сделать вывод, что Россия пока только движется к цивилизационному самоопределению. Движение это происходит в условиях, когда мир разделился на две неравные по своему могуществу и влиянию части – на Запад и не-Запад. При этом незападный мир, а в него входит и Россия, крайне сложен, неоднороден и не способен на равных конкурировать со значительно более могучим Западом. “Запад… использует международные институты, военное могущество и экономические ресурсы, чтобы управлять миром, поддерживая западное превосходство, защищая западные интересы и распространяя западные экономические и политические ценности”, – отмечает С. Хантингтон.
Таким образом, всю социальную и культурную жизнь России пронизывает смешение, переплетение и наложение не только противоречивых, но и взаимоисключающих ориентаций.
В истории формирования и эволюции евразийской идеи можно выделить следующие базовые этапы:
а) от накопления частных идей евразийской направленности в исторической практике великих евразийских держав (прежде всего российской и монгольской) и их осмысления в отечественной общественно политической мысли, к формированию целостной евразийской цивилизационной концепции (ХIII – 30-е гг. ХХ вв.;
б) от целостной евразийской концепции к порождению направлений (правое (направленное на необходимость искоренения большевизма в России и замены его «истинной евразийской идеологией») и левое (видевшее путь к успеху в постепенной трансформации большевизма в евразийство) в 1930-х гг.), и современных модификаций евразийской мысли («социо-естественное» направление Л.Н.Гумилева и его последователей, «цивилизационное» евразийство И.Б. Орловой и др., «геополитическое» евразийство А.Г. Дугина и др., «новое левое евразийство» С.Г. Кара-Мурзы и др.) – (1930-е – 2000 гг.);
в) переход от идейного течения к практике политических партий, общественно-политических движений и действий государственной власти по реализации структурных элементов евразийской идеи, столкновение с альтернативными российскому евразийскими геополитическими проектами (начало ХХI вв.).
