Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со сред&невековой европейской тем, что строится также на основе рели&гии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран — сюжетно во многом схожа с Библией.
Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверж&дают частые ссылки мусульманских авторов на греческую фило&софию. В мусульманской философии было два основных направ&ления: аристотелизм как попытка рационального объяснения ис&тин Откровения (Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980—1037) и суфизм как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240). Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили евро&пейское Возрождение.
Один из представителей аристотелизма — Аль-Фараби строил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации (ис&течении) божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт». Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени (особенно в английском эмпиризме). Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бес&смертна и после смерти индивида она соединяется с бессмерт&ным деятельным разумом. Предвосхищая эпоху Возрождения, араб&ские философы уделяли внимание проблеме идеального обще&ственного устройства. В «Трактате о взглядах жителей добродетель&ного города» Аль-Фараби сравнивает идеальное общество со здо&ровым телом, в котором все органы во взаимодействии друг с другом выполняют предназначенные им функции. Представление об обществе как организме затем получает всестороннюю разра&ботку в эволюционизме (особенно у Г.Спенсера).
Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна, который был знаменитым врачом. Этим араб&ская философия также предвосхитила европейскую философию Нового времени. Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организмом и мозгом человека.
Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. Его относят к мистико-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутрен&него очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уров&ня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.
У суфиев было представление о божественном свете, исходя&щем от Аллаха, который (свет) несет в себе часть души человека — «тайник сердца», обращенный к Богу. В суфийском учении есть и концепция предвечного договора, заключенного между Аллахом и людскими душами до их появления в материальном мире. При&сягнув в верности Аллаху, души, обретя телесную оболочку, за&были о договоре. Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования.
Суфизм широко представлен в исламе не только потому, что мистицизм свойствен любой религии, но и в силу специфических причин, к которым следует отнести запрет на видимое изображе&ние Аллаха. Бог как бы уходил из поля зрения людей, затрудняя его рациональное истолкование, и мистика приобретала исключительные права.
Мутазилизм возник в период правления династии Омейядов, однако его развитие произошло в период правления Аббасидов. Согласно историческим данным, основателем мутазилизма считается Васил ибн Ата, который был учеником известного богослова Хасана аль-Басри. Однако, позднее они разделились во мнениях по проблеме больших грехов. В этом вопросе Васил ибн Ата не согласился с Хасаном аль-Басри и заявил, что по его мнению мусульманин, совершивший большие грехи, не является праведником и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байналь манзилятайн). После этого отошел от Хасана Басри и основал свою школу. По этой причине его школа была названа мутазилитской (т. е. «обособившейся»). Но есть и другие версии происхождения этого названия. В частности, некоторые утверждали, что это течение возникло в кругу сторонников Али ибн Абу Талиба и «обособление» приверженцев этой школы произошло по причине их богобоязненности и искренней веры. Они также считали, что их воззрения относятся к еще более древним временам, и что большинство представителей Ахль аль-Бейта (семьи Пророка) всегда разделяли их убеждения. Эти утверждения частично соответствуют действительности. В качестве примера можно привести Алида Зейда ибн Али, восставшего против тирании Омейядов. Он был близок с Василом ибн Атой и во многом разделял его убеждения.
Возникновение мутазилизма было обусловлено развитием мусульманского общества и становлением Ислама мировой религией. Выйдя на мировую арену мусульмане, столкнувшись с центрами мировой цивилизации и мысли, были вынуждены заняться систематизацией и философским осмыслением постулатов религии. Становилось также необходимым дать рациональные ответы на различные проблемы и вопросы. Наконец, мусульманское вероучение пока не разработавшее свою философскую базу, стало объектом ожесточенной критики со стороны представителей различных религиозных и философских школ. В этих условиях мусульманам становилось необходимым начать работу по апологетике своего вероучения, защиты ее от нападок оппонентов. Все эти задачи начали выполнять мутазилиты, которые подходя к различным проблемам с позиций философского рационализма сумели разработать свои фундаментальные идеологические положения и вступить в успешную полемику с христианами, иудеями, зороастрийцами. Параллельно мутазилиты, на идеологическом уровне боролись и с различными мистическими группами внутри исламской общины, которые верили в боговоплощения, переселения душ, антропоморфизм. Своим рациональным подходом к проблемам веры они, на протяжении длительного времени, противостояли всем этим группам.
Политической активности мутазилиты, при первых Омейядах, почти не проявляли. Они целиком были заняты научной и философской деятельностью. Но в конце их правления они подверглись репрессиям со стороны халифа Хишама за поддержку Алида Зейда ибн Али,который поднял восстание в Ираке в 121/739 году. Эти репрессии привели к активизации мутазилизма в политической жизни Халифата. В 126/744 году ими впервые был осуществлен дворцовый переворот и они привели к власти халифа Йазида ибн аль-Валида, который, правда, не смог удержаться у власти. Таким образом, мутазилитам удалось сделать то, чего не сумели сделать шииты и хариджиты на протяжении десятилетий активнейшей борьбы за власть.
С приходом к власти Аббасидских халифов позиции мутазилизма еще более упрочились. Их потенциал стал использоваться новыми властями, как против охвативших государство ересей, так и для укрепления своей власти. При халифе аль-Мамуне мутазилизм стал официальной доктриной в Халифате. Но с этого момента мутазилитские лидеры столкнулись с ожесточенным сопротивлением со стороны суннитских ортодоксов, которые выражали свое несогласие с целым рядом положений мутазилизма, включая проблему несотворенности Корана. Столкнувшись с таким сопротивлением мутазилитские лидеры решили использовать свое влияние при дворе правящей династии и начали репрессии против представителей ортодоксии, которые получили название «михна». Халиф аль-Мамун (198/813–218/833) насильно заставлял мусульманских правоведов признать Коран сотворенным. Однако значительная часть ортодоксальных деятелей даже под страхом смерти отказалась признавать этот мутазилитский догмат. В числе пострадавших от репрессий оказался выдающийся мусульманский правовед Ахмад ибн Ханбаль. Такое положение сохранялось и в период правления халифа аль-Мутасима (218/833–227/842), аль-Васика (227/842–232/847), и только при халифе аль-Мутаваккиле (232/847–247/861) правящая династия отказалась от мутазилитских идей и положила конец репрессиям.
После этого, мутазилитское учение и философия постепенно начала склоняться с своему закату и спустя несколько веков мутазилизм прекратил свое существование в качестве целостного учения. В то же время, мутазилизм не был единым учением и в нем имелось несколько направлений. Среди мутазилитских сект Аш-Шахрастани называл василитов, хузайлитов, наззамитов, хабититов, бишритов, муаммаритов, мурдаритов, сумамитов, хишамитов, хаййатитов и т. д.
II. Положения веры в мутазилизме
Основу убеждений мутазилитов составляли пять основ веры.
1. Вера в единого Бога (Товхид)
Основу убеждений мутазилитов составляла вера в единство Бога. Имам Ашари в «Малакате», в разделе о мутазилитах, приводил данные об их доктрине единобожия следующим образом: «Несомненно, Аллах един и нет Ему равных. Он все слышит и видит. Он не является телом и не является личностью. Нет у Него ни цвета, ни запаха, ни длины, ни ширины, ни частей, ни органов. Он не рассыпается и не собирается, не двигается. Нет у Него ни правой стороны, ни левой, ни зада, ни переда, ни верха, ни низа. Он никуда не входит, ни к чему не приближается и не отдаляется. Ничто Его не объемлет. Нет у него подобия в сотворенном Им мире. Для Него не применимы понятия расстояний и пространств. Бога невозможно чем-то ограничить. Он не является ни отцом, ни сыном. Он не подвержен чувствам. Бог извечен, существовал до всего сотворенного Им мира. Он также неуничтожим и останется после крушения мира. Бог может все и он является всезнающим. Он живой, но не видимый. Он является «бытием», но не в том значении, в каком это может представить человек. Аллах всезнающий, всемогущий и живой. Однако эти качества не являются подобием человеческих. Только Он не имеет начала. В Его владениях у Него нет заместителей и соучастников. Сотворение чего-либо для Него не является ни легким и ни трудным делом. Он вечен, непреходящ. У Него нет детей и жен».
Исходя из этих определений, мутазилиты, в отличие от суннитских ортодоксов, считали, что увидеть Аллаха в день страшного суда невозможно, так как для этого Он должен предстать в определенном теле и занимать некое пространство.
Согласно мутазилитской доктрине единобожия, Божественные атрибуты и качества являются составной частью сущности Аллаха. Признание же предвечных атрибутов и качеств Аллаха, по их мнению, вело к множественности предвечных субстанций. Однако в Коране и Сунне имеется достаточно много данных о наличии тех или иных атрибутивных качеств Аллаха. Для того, чтобы снять это противоречие, мутазилиты стали иносказательно трактовать их в соответствии с положениями своего учения. Например, атрибутивное Божественное качество речи (Калам) они считали полностью сотворенным Богом и не присущим Ему самому. А коранический аят «...а Аллах заговорил с Мусой разговором...» (Коран, 4: 164), они трактовали в смысле того, что Аллах сотворил все на свете, в том числе и речь. Речь же Он вложил в дерево, которое говорило с Мусой. Таким образом с Мусой говорил не Аллах, а дерево, которое донесло до него Божественное повеление. Таким образом, они отрицали Божественные атрибуты и качества. Аш-Шахрастани в своем известном сочинении «Китаб ал-Милал ва-н-н-Нихал» (главе «Мутазилиты») писал, что Васил ибн Ата говорил: «Кто признал идею предвечного качества, тот уже признал двух богов».
В противоречие с мутазилитским товхидом вступал тезис о несотворенности Корана, который последовательно отстаивали ортодоксальные сунниты. Мутазилиты отрицали атрибутивное качество речи (Калам) у Аллаха и считали Коран сотворенным (махлуг). Доктрину о несотворенности Корана они считали отступлением от единобожия, так как признание Корана предвечным (Кадим) вело к множественности предвечных субстанций.
2. Вера в Божественную справедливость (Адль)
Масуди в «Мурудж аз-Захабе» писал, что согласно убеждениям мутазилитов, Аллах не любит порчу. Поэтому не Он сотворяет поступки людей. Люди сами совершают те или иные поступки силой, которую им дает Бог, который сам по себе одобряет разрешенное и порицает запретное. Также Аллах не возлагает на человека того, чего он не сумел бы вынести. Естественно, что если бы Ему было бы угодно, Он бы принудил людей к совершению только добра, но в этом случае терялся бы смысл земной жизни, земных испытаний. Поэтому Бог этого не делает.
Этими положениями о Божественной справедливости, мутазилиты противостояли сторонникам абсолютной Божественной предопределенности — джабритам, которые утверждали, что человек не является творцом своих поступков и, что все они предопределены Богом. Мутазилиты полагали, что если бы все поступки человека были бы заранее предопределены Богом, то не было бы никакого смысла в последующем воздаянии за те или иные поступки. Более того, Бог оказался бы несправедливым, так как карал бы за поступки, которые люди не совершали.
В соответствии с доктриной Божественной справедливости, мутазилитские идеологи считали, что Аллах должен творить только наилучшее. Из двух наилучших вариантов Он должен выбрать самый наилучший. При этом они утверждали, что если понятия хорошего и плохого ясны разуму человека, то это тем более должно быть очевидно и для Аллаха. Поэтому творение наилучшего и отход от плохого является важнейшим качеством Бога, который никогда не отвергнет хорошего и обязательно сотворит его. Таким образом, мутазилиты верили, что Аллах может сотворить только хорошее. Это является Его обязанностью. Творение же плохого является для Аллаха невозможным.
Это положение мутазилитской философии было отвергнуто суннитской ортодоксией потому, что во-первых, они не считали разум человека настолько совершенным, чтобы его доводы были тождественны доводам Откровения, а во вторых, по утверждениям суннитских ортодоксов, Бог не может быть принуждаем к чему бы то ни было и обладает абсолютной волей.
3. Обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид)
Мутазилиты верили, что все обещанное Богом обязательно сбывается. Бог воздает добром за совершение богоугодных поступков и карает за совершение греха. Наряду с этим, Аллах также выполнит свое обещание простить всех раскаявшихся людей. Поэтому все люди, совершающие богоугодные поступки, будут вознаграждены, а совершающие дурные поступки и грехи будут обязательно наказаны. Причем без покаяния большие грехи (кабира) прощены не будут. Это утверждение также противоречило позиции ортодоксального суннитского Ислама, согласно которому Бог простит всех тех, кого пожелает. Он может простить и без покаяния. А все мусульмане, в конечном итоге, будут прощены.
Мутазилитская доктрина «обещания и угрозы» противостояла утверждениям мурджиитов, которые утверждали, что главным является наличие веры. По их мнению, если есть вера, то совершение того или иного, пусть даже дурного поступка, не является поводом для наказания человека Богом.
4. Вера в промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн).
Четвертым постулатом веры мутазилитов является вера в промежуточное состояние между верой и неверием.
Аш-Шахрастани в «Китаб ал-Милал ва-н-н-Нихале» (главе «Мутазилиты») писал: «Вера представляет собой совокупность свойств добра. Когда они соединены, человек называется верующим, и это похвальное звание. Нечестивый не соединяет в себе свойств добра и не заслуживает похвального звания, вследствие чего его не называют верующим. Но он не является также безусловно неверующим, потому что с ним остаются слова исповедания веры и все прочие добрые дела, — нет основания отвергать их. Однако, если он ушел из этого мира с тяжелым грехом, без раскаяния, то он будет в числе вечно пребывающих в аду, поскольку в загробной жизни есть только две категории людей: одна категория — раю, другая в аду. Но тяжесть наказания будет ему приуменьшена, и его ступень будет выше ступени неверующих».
Однако вера в промежуточное состояние противоречила воззрениям ортодоксальных мусульман-суннитов. Поэтому мутазилиты говорили, что с теми, кто не верует в это состояние надлежит обращаться как с мусульманами в этом мире, поскольку всегда есть надежда, что эти люди поймут это и раскаются.
5. Призыв к совершению добра и воздержание от дурного (амри биль маруф ва нахй аниль мункар)
Мутазилиты верили в то, что необходимо совершать хорошие дела и призывать окружающих к этому, а также в необходимость воздержания от совершения дурных поступков и недопущения этого со стороны других людей.
ПЕРИПАТЕТИЧЕСКАЯ школа (от греческого peripatos - крытая галерея), или Лицей (по названию гимназия, расположенного около храма Аполлона Ликейского, за восточной окраиной Афин), философская школа, основанная Аристотелем. После Аристотеля около 34 лет возглавлялась Теофрастом. В 4 - 2 вв. до нашей эры перипатетическая школа была своего рода академией наук (систематическая разработка всех областей знания на основе метода Аристотеля) и высшей школой для афинской молодежи. С 1 в. до нашей эры перипатетики занимались главным образом истолкованием и комментированием Аристотеля.
Хронологически различают:
1) перипатетиков 4-2 вв. до н.э.;
2) возрождение аристотелизма в 1 в. до н.э., связанное с именем Андроника Родосского;
3) перипатетиков 1-3 вв. н.э., частично совпадающих с понятием комментаторов Аристотеля.
Арабоязычный перипатетизм - одно из направлений средневековой арабо-исламской философии. В качестве самоназвания фигурировали «философы», «аристотелики» и «перипатетики» -транслитерации и калька с греческого, а также арабское’ «мудрецы». Арабоязычный перипатетизм опирался на наследие античной мысли, прежде всего аристотелевско-неоплатоническое. С этой школой связано широкое распространение аристотелевской логики (учение о понятии, суждении, силлогистика, учение о категориях, о противоречиях и противоположности), причем за пределами философии отдельные ее элементы были восприняты и в филологии. Некоторые положения аристотелевской силлогистики были развиты, а ряд неточностей исправлен. Обращение к античности включало также сферы политики, этики, поэтики и риторики. В качестве комментаторов античного наследия арабоязычные перипатетики были известны в Западной Европе и оказали существенное влияние на развитие там поздней средневековой философии.
Помимо частичного развития античного наследия, арабоязычному перипатетизму принадлежит ряд новаций в области философии. Они связаны с осуществлением интенций теоретического мышления, характерных для классического периода арабо-исламской цивилизации, и потому роднят арабоязычный перипатетизм скорее с другими направлениями классической арабской философии, нежели с античностью. В силу этого они не были восприняты в западной философии, хотя оказали немалое влияние на развитие ишракизма, а также суфизма.
Развитие и влияние арабоязычного перипатетизма было подготовлено двумя основными факторами. Во-первых, это распространение аристотелизма, в том числе и институционализированного, на территориях, которые позже вошли в состав арабского халифата, в непосредственно предшествующий арабским завоеваниям период. Прежде всего это касается территории Ирана. Во-вторых, это активное переводческое движение IX-X вв., в результате которого на арабский через сирийский или непосредственно был переведен практически весь аристотелевский корпус, в который вошла и апокрифическая «Теология Аристотеля», представлявшая собой переложение последних трех глав плотиновских «Эннеад». Эти переводы представляют не только исторический интерес, ибо и сейчас используются наукой для установления аутентичности отдельных текстов греческих мыслителей, а некоторые произведения последних сохранились только в арабских (иногда еврейских с арабского) переводах или пересказах.
