Свобода характеризует сущность человека и его существование. Поэтому возникает проблема свободы и необходимости. Свобода состоит в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Но свобода понимается неоднозначно, существуют различные точки зрения. Фатализм: жизнь человека предопределена (волей бога или законами системы), поэтому нет места свободному выбору. Другая крайность – признание воли первичной над другими проявлениями разумных действий человека, как это делает, например, волюнтаризм, не считаясь с объективными условиями бытия, с законами природы и общественной жизни. Опирающееся на волюнтаризм течение анархизма отрицает вообще все виды какой-либо политической, экономической и духовной власти над человеком. Проблема, в самом деле, – не простая. Мы знаем, что личность действует в рамках природной,
социальной и духовной ограниченности, она всегда – «дитя» своей эпохи, не вольна в выборе объективных условий своей деятельности, которые и выступают в виде необходимости. Но также знаем, что человек, обладая волей и разумом, способен выделить себя через самосознание «Я» и совершать поступки, продиктованные этим «Я», т.е. обладать свободой. В самом общем виде вопрос может быть решен следующим образом. Свобода – это характеристика действия, совершаемого:
• со знанием и учетом объективных ограничений;
• произвольно, не по принуждению;
• в условиях выбора возможностей. Свобода – познанная необходимость, как говорил Б. Спиноза. Следовательно, одно из главных условий свободы – углубление и расширение сферы познания. Познание увеличивает возможности человека в выборе как целей, так и средств их достижения. В практической деятельности люди сталкиваются с необходимостью, но не с абсолютной. В каждый период существует несколько возможностей, познавая, человек выбирает. Поэтому необходимость предполагает свободу. Но свобода не абсолютна, а относительна, степень ее тем выше, чем человек глубже осознает действительность. Свобода исторична и является определенной мерой общественного прогресса. Но ограничения в деятельности возникают не только от незнания, но и по психологическим причинам, например, страх, правовые или моральные ограничения, информационная недостаточность. Люди могут и не чувствовать своей несвободы. Так, в тоталитарном обществе альтернативы выбора практически отсутствуют, поскольку информация ограничена властью, закрыта. Познание необходимости является одним из условий свободы, но не достаточным. В реальной жизни человек нередко оказывается в ситуациях, когда кажущийся свободным выбор оказывается несвободным, так как был сделан вопреки внутренним убеждениям человека. Свобода ощущается, прежде всего, как личное чувство, как субъективное явление, заключающееся в возможности самостоятельно сделать выбор. Затем свобода выбора переходит в свободу решения, далее – в свободу действия, свободу творчества и самовыражения. Поэтому в решении данной проблемы не менее важна внутренняя свобода как субъективность. Внутренняя свобода – это специфически человеческая избирательная, творческая активность сознания, интуиции, бессознательного, воли и нравственных сил, которые в совокупности определяют выбор на принятие решения и его реализации. При этом внутренний мир человека, возможности свободного выбора и самовыражения формируются не только рационально-логическим знанием, но и нерациональным (эмоционально образным, ассоциативным, интуитивным и т.п.). Свобода далеко не всегда есть результат рационально взвешенного, аналитически продуманного выбора. В реальной жизнедеятельности она есть проявление всей субъективности человека, результат его целостного, т.е. как рационального, так и эмоционально чувственного, мировосприятия и волеизъявления. Прежде всего проявление свободы – это умение управлять собой. Речь идет не просто о подчинении чувств разуму, но и об умении воспитать чувства подлинно человеческие: освободиться от комплексов, предрассудков, нежелания мыслить самостоятельно, брать на себя ответственность и т.д. Только целостность чувств и разума позволит личности обрести духовную свободу. В решение проблемы внутренней свободы большой вклад внес экзистенциализм. Его основная мысль: подлинно свободный выбор – это выбор, сделанный в полном соответствии с внутренней правдивостью индивида, т.е. не вступивший в противоречие с его внутренними убеждениями, честностью, искренностью. Действительно, главным для личности является не «свобода от» (избегать чего-то), а «свобода для» самоутверждения человека. Это – сложный процесс, который, хотя и субъективен, но своими корнями уходит во внешнее (чего экзистенциализм не учитывает). Независимость сама по себе ценность, но не своеволие. Это не значит, что личность должна отказаться от частных целей. Каждый человек стремится к достижению своих целей, но при этом он должен оставаться в рамках принятых норм, воздерживаться от произвола. В сфере права, например, подчиняться общей воле, выраженной государственным законодательством. В сфере морали сообразовывать личную волю с долгом. Это продиктовано необходимостью существования общественной системы и самого человека. Таким образом, обладание свободой порождает ответственность личности. Ответственность складывается как результат внешних требований, которые общество предъявляет к человеку. Воспринятые, усвоенные личностью, они становятся основой внутренней мотивации ответственного поведения. Регулятор ответственного поведения – совесть. Ответственность выстраивается как перед другими, так и перед собой. Развитие степени ответственности зависит от степени социализации личности, ее зрелости, от уровня самооценки и самоконтроля: насколько человек способен быть ответственным за свои поступки. Ответственность может быть не только личная, но и групповая, общинная, общественная.
