Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм
Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.
В центре внимания Сократа – человек. Он рассматривал его только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – это этический антропологизм. Он не интересовался мифологией и физикой. Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. «Познать самого себя» – значит познать себя как общественное и нравственное существо, и не как личностное, а как человека вообще. Изучение природы он считал излишним и принципиально невозможным, поскольку мир является творением божества, а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. В дела богов не следует вмешиваться, лишь, познавая себя, открывать подлинную истину, ибо боги вложили в человека смысл мироздания. Таким образом, Сократ выступал как рациональный идеалист.
Основное внимание Сократ обращал на познание сути добродетели, т.к. это познание являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Мораль для Сократа сливалась со знанием. Истинная нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями он считал сдержанность, мужество и справедливость. Их человек приобретает путем познания и самопознания. Что значит знать? Знать – это значит знать, что это такое. Тем самым Сократ впервые обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. До него философы использовали понятия стихийно. Добродетели и законы, основанные на них, Сократ считал вечными. Каждый может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной.
Достижение понятийного знания и истины выстраивалось им с помощью индукции, восхождения от частного к общему в процессе беседы.
Знание добродетелей позволяет человеку стать достойным гражданином, выполнять общественные и государственные функции.
Гносеология. Далее Платон объясняет процесс познания. Оказавшись на земле, души забывают об идеальном мире. Начинает преобладать не высшая душа, а низшая – чувственная. Познание, следовательно, осуществляется только как чувственное. Чувственное знание, по Платону, лишь мнение, оно не истинно, недостаточно, посредством его люди воспринимают лишь вещи. Подлинное знание мира идей – сущностей доступно лишь разумной душе. Только рациональное знание, основанное на общих понятиях, может быть научным. Разумная душа припоминает мир идей, поэтому знание есть припоминание бессмертной души.
Платон развивал мысль об априорном знании: общие понятия не происходят из ощущений путем обобщения, это всего лишь мнение. Общее содержится в самой душе, надо лишь его припомнить, найти.
Исходя из своей позиции, Платон выделял следующие виды знания:
- Знание совершенно достоверное – знание идей, получаемое до вселения душ в тело. Оно возникает через созерцание в мире идей, а после вселение в тело – через припоминание.
- Знание чисел, близкое к достоверному, и основанных на них наук, помогающее знанию идей.
- Знание мнимое, смесь истины и заблуждения, эмпирическое и физическое знание вещей чувственного мира. Опирается на чувственные восприятия, в которых нет истины. Сюда же относится и воображение.
Как средство познания у Платона присутствует диалектический метод: через противоречивые суждения в диалогах отыскать истину.
Гносеология. Воззрением на реальный, чувственно воспринимаемый мир определяется характер теории познания и логики Аристотеля. В своей теории познания он исходит из представления о существовании независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека – отражения предметов вещного мира. Аристотель противопоставляет платоновскому различению чувственного «мнения» и разумного «знания» взгляд, согласно которому источник познания – чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Но хотя Аристотель утверждал, что в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущении, утверждение это не распространял на высшие аксиомы науки и мышления, которые, по его мнению, уже не могут быть выведены ни из каких высших по отношению к ним положений. По своему безусловному значению эти знания должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знания. Чувства познают лишь единичное, а единичное – хаотично, наука его познать не может, т. к. занята познанием общего. Общее, значит, сущее, потенциально содержит в себе разумная душа, а разум его выявляет. В этом прослеживается особенность рационализма Аристотеля: имеется знание, которое существует до процесса познания. На этой основе он и разрабатывал логику.
Аристотель – первый древнегреческий философ, от которого дошли систематически разработанные трактаты по вопросам логики. Логику Аристотель понимал как науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания.
Гносеология Демокрита основана на признании возможности познания внешнего мира, поскольку человек состоит из тех же атомов. Познание происходит с помощью чувств и разума. Вещи испускают маленькие материальные образы – идеи, идолы, которые, попав в глаз, создают у человека представление о данной вещи. Это утверждение можно понимать как зачатки развитой далее теории отражения. Чувственное познание он считал источником темного недостоверного знания, называл его мнением. Только ум, по его мнению, вводит нас в мир подлинной истины. Но чувства и разум взаимосвязаны.
Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок.365 – 275 до н.э.). По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться: 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения. На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Эпохэ (остановка, прекращение) должно быть полным. Это не значит, что не существует ничего достоверного, наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях – там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность - атараксия, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства, счастья.
Эти утверждения раскрывают гносеологию скептиков. По сути они разделяли восприятие и мышление, не видели объективного критерия истины, отрицали возможность логического доказательства. Различая «темное» (чувственное) и «светлое» (логическое мышление) познание, считали, что восприятия дают нам как истинные, так и ложные данные, а различать их мы не можем. То же самое – и в мысли: ничто не дает нам основания для того, чтобы предпочесть одну мысль другой. Следовательно, чтобы найти объективную истину, нужно выйти за рамки, как чувственного восприятия, так и логического мышления. Где искать такой критерий – неизвестно, поэтому не может быть и истины.
Таким образом, учение скептиков – крайний субъективизм, который приводит к отрицанию возможности познания мира.
