Ф Китая в своем развитии прошла 3 основных этапа:
1)7 в до н.э.-3 в н.э.-зарождение и становление древнейших национальных философских школ
2)3-19 вв-проникновение в Китай из Индии буддизма и его влияние на национальные философские школы
3) 20 в(современный этап)-постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской Ф достижениями европейской и мировой Ф.
Для китайского видения мира и окружающей действительности характерно:
-восприятие своей страны как центра существующего мира;
-понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;
-осознание своей ответственности перед небом и землей за правильное воплощение на земле космических циклов;
-восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
-консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;
-не выделение отдельной человеческой личности из коллектива;
-восприятие человеческой личности, коллектива, общества, государства как единого целого;
-распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения);
-субординация, послушание начальству, восприятие главы государства высшей объединяющей силой государства, а государство объединяющей силой общества;
-конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
-понимание жизни, прежде всего как жизни духа, телесной оболочки;
-предпочтение земной жизни загробной;
-стремление максимально продлить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, образа жизни);
-восприятие потусторонних сил как реальность, одушевления умерших;
-уважение к родителям, старшим, учителям, почитание предков и духов.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись: даосизм, конфуцианство, легизм, моизм, школа имен.
Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми?
• Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).
Руководитель должен обладать следующими качествами:
• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
• управлять на основе добродетели ("бадао");
• обладать необходимыми знаниями;
• верно служить стране, быть патриотом;
• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
• быть благородным;
• делать только добро государству и окружающим;
• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:
• быть лояльным по отношению к руководителю;
• проявлять старание в работе;
• постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".
2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:
• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
3. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");
• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;
• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;
• необходимо во всем уступать друг другу.
Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.
Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?
Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.
5. Основными постулатами легизма являются следующие:
• человек обладает изначально злой природой;
• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;
• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;
• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;
• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;
• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;
• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;
• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);
• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
Моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя - легендарного правителя древности, который усмирил потоп.
Школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
Основная проблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературе школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В. К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некоторое сходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейского средневековья (в частности, «софизмов» Ричарда Софиста).
По особенностям своих идей номиналисты разделились на «школу соединения тождества и различия» и «школу разделения сущности и явления».
Школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.
Центральная концепция Иньян цзя — универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира: «Это искусство возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его расширить до самых далёких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло»[2].
Пространственные, временные и другие характеристики вещей и явлений соединяются в группы по пять и соотносятся с определёнными элементами. Таким образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии дисгармонии[3].
Могут составлять и более сложные структуры, которые также функционируют по «наставлениям и приказам»: «Ведь (у последователей школы) Тёмного и Светлого начал на каждый случай есть наставления и приказы — (и по поводу) четырёх времён года, (и по поводу) восьми сторон света, соответствующих (положениям восьми) триграмм, (и по поводу) двенадцати знаков зодиака, (и по поводу) двадцати четырёх периодов года»