В новоевропейской философии наблюдается разрыв со схоластикой и религией: провозглашается
всемогущество разума и неограниченная свобода исследования. Под влиянием развития гносеологической проблематики, интереса к познанию природы возродилась обновленная натурфилософия, свободная от непосредственного подчинения теологическим усмотрениям. Но представители этой философии еще не были полностью свободны от религиозности своих учений, скорее, они стояли на позициях деизма (Бог единожды сотворил мир, а далее не вмешивается в жизнь природы и человека). Это проявилось, например, в пантеизме, который исходил из отождествления Бога и природы. Иначе мыслилось и место человека в мире: усиление его власти над природой, приобретение большей степени свободы и значимости в мировом развитии привело к позициям антропоцентризма в философии. Впервые в истории философии была поставлена и решалась проблема личности и ее свободы. Концепции имели разнообразный характер – от натуралистических до субъективистских.
Ориентация на чувственность и практичность познания привела к сенсуалистическим традициям
в гносеологии. Сенсуализм абсолютизирует роль чувственности в познании, роль разума сводит лишь
к упорядочиванию данных ощущений.
На его базе в научном познании складывается эмпиризм. Эмпиризм обосновывает в противовес
господствовавшему схоластическому принципу духовного созерцания требование через опыт
«соединить разум с вещами», тем самым определить опыт как главную форму познания.
Происходит и другой процесс. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся
дифференциация познания вызывают активное развитие рационализма, который в поисках
причинно-следственных связей между явлениями не только предпочтение отдает разуму, но и
рассматривает его как самостоятельную, оторванную от чувственности форму познания.
Естественно-научные исследования способствовали развитию материализма. Но этот материализм
отличается от стихийного диалектического мировоззрения Древней Греции. Материализм становится механическим и метафизическим.
Фрэнсис Бэкон. В решении проблемы субстанции он принадлежал к материалистам, так как считал, что материя сама является причиной всех причин, не будучи сама обусловлена никакой причиной. Для описания материи он использует традиционное понятие формы. Но у Аристотеля форма идеальна, Бэкон же понимает форму как материальную сущность свойств предмета. По его представлению, форма – это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Свойства и качества предмета также материальны. Простые формы являются носителями определенного числа основных свойств, к которому может быть сведено все многообразие свойств вещей. Элементарных свойств вещей в природе столько же, сколько и простых форм. К таким формам-свойствам Бэкон относит цвет, тяжесть, движение, величину, тепло и пр.
Подобно тому, как из небольшого количества букв алфавита составляется огромное число слов, так
из комбинаций простых форм составляется неисчерпаемое количество предметов и явлений природы.
Таким образом, каждую сложную вещь Бэкон рассматривает как сумму простых составных форм,
что означает принцип механицизма, т.е. сведения сложного к простому – к первоэлементам.
Материалистическая позиция Бэкона в понимании природы содержала в себе и диалектические
позиции: движение, например, считал неотъемлемым внутренним свойством материи. Он даже
выделял различные формы движения, хотя в тот период было принято рассматривать лишь одну –
механическую, простое перемещение тел.
Материализм Фрэнсиса Бэкона носил ограниченный характер. Его учение предполагает понимание
мира как материального, но по своему существу состоящего из конечного числа основных частей,
ограниченных количественно и качественно.
Джон Локк.
Его представления о мире и его устройстве можно проследить в детально разработанном учении об
идеях и знании. Свою материалистическую позицию Локк определяет, рассматривая понятия
«материальная субстанция», «идеальная субстанция», понятия первичных и вторичных качеств и т.д.
Его заключение о том, что источник внешнего опыта – это объективный мир, сами вещи, приводит к
утверждению материальной субстанции. Он писал, что простые идеи – не выдумки нашего воображения,
а естественные и закономерные продукты вещей, которые действуют на нас. Объясняя
относительную устойчивость сочетаний идей внешнего опыта, Локк пришел к предположению о
некоей связующей их субстанции – материи, но понимал ее с позиций своего метафизического метода
как плотную и неизменную. По его мнению, материя не обладает самодвижением, атомы пассивны.
Поэтому для объяснения движения он признавал существование бога, отводил ему роль источника
движения и сознания. Это положение отвечало позициям деизма, столь характерного для новоевропейского
мышления.
В вопросе о соотношении материи и сознания Локк допускал, что материя способна к мышлению,
отрицание этого обстоятельства означало бы, по его мнению, ограничение могущества бога.
Признавая, что «в нас, возможно, мыслит материальная субстанция», он в то же время не отрицал
догмата о бессмертии души.
Гоббс. Мировоззрение Нового Времени было механистическим, то есть предполагающим, что законы механики имеют универсальный характер для всех процессов бытия. Сформировалось это мировоззрение вследствие коренного переворота в естествознании, который произвел Ньютон разработкой классической механики. Гоббс был поборником естественнонаучной методологии познания, и, как многие в Новое Время, считал, что законам механики подчинены не только природные явления, но и мыслительные операции. Отсюда Гоббс полагал:
1. Главным в механике является причинность, следовательно, и в философском познании главным является познание причинно-следственных связей.
2. Поскольку механическая причинно-следственная связь присуща только чему-либо телесному, то и философия может познавать только то, что телесно.
Поэтому всё не телесное не должно быть предметом знания, оно должно быть предметом веры (например, Бог, ангелы, душа, любовь, счастье, случайность, добро и т.д.).
3. Но как найти точный способ, чтобы отличать телесное от не телесного, чтобы определять – что может познаваться философией, а что не может?
Это можно сделать исходя из того, что телесность чего-либо неразрывно связана с его протяженностью в пространстве. Всё природное телесно, поскольку протяженно, и, следовательно, философия может познавать только то, что протяженно в пространстве.
Таким образом, протяженность в пространстве есть критерий познаваемости объекта.
4. Но бытие не ограничивается только пространственной телесностью. В нём присутствует еще и социальный фактор. Человеческое общество, отношения в нём, законы, традиции и другие условия совместного проживания, не имеют протяженности, но они обладают настолько полной реальностью, что способны познаваться философией, как некое социальное тело.
5. Таким образом, для полного познания природно телесного и социально телесного бытия необходимо всю философию подразделить на две основные части:
– философию природы, изучающую протяженные тела, которые являются продуктами природной жизни;
– философию государства, изучающую не протяженное, искусственное политическое тело социальной жизни.
