Древнеиндийская философия возникла на комментировании Вед (религиозные гимны, молитвы,
заклинания). В них выражалось социоантропоморфическое мировоззрение Ариев, художественное,мифологическое, религиозное знание, а также магия.
Согласно Ведам, мироздание (джагат) состояло из трех миров (лока), затем называлось «трилока»,
каждый из которых возглавлялся своим богом. Агни заведовал землей, Индра – воздушным
пространством, Сурья – небом. Человек понимался как творение богов и как часть живой природы.
В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма.
Джайнизм в своей главной части – этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям.
Цель философии джайнизма – «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается освобождение. Источником мудрости считался не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.
Джайнизм как этическое учение опирался на особое учение о бытии.
Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная – в
виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство,
время, условия движения и покоя. Все это в джайнизме обозначено как аджива – неживое. Живое
отождествлялось с одушевленным – джива. Для джайнов даже земля одушевлена. Правда, воздух,
вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы,
животные и люди наделены всеми пятью чувствами. В целом джива вечна и непреходяща, но она
распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые
переходят из одного тела в другое (сансара).
Сущность человека также двояка: джива и аджива. Их связывает карма, понимаемая как тонкая
материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей.
Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма
постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Кармы бывают добрые и злые.
Мокша понималась в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и
адживы вообще, поскольку их соединение и есть карма как таковая. Человек при помощи своей
духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог – это всего лишь душа,
которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от кармы и сансары. Освобождение души
еще при жизни возможно при помощи аскезы и благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое
внимание этическим проблемам, получившим название «Три драгоценности», или «Три жемчужины»
(триратна): правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Правильная вера – это
вера в авторитет мудрецов – основателей джайнизма. Правильное поведение – соблюдение аскезы.
Правильное познание – душа должна смыкаться с предметами познания без всякого посредничества
чувств и ума.
На первой ступени такого знания джива (душа) воспринимает как отдаленные, так и мелкие
предметы. На второй – душа, преодолевшая в себе зависть и ненависть к людям, получает прямой
доступ к настоящим и даже прошлым мыслям людей. На третьей ступени достигается всеведение,
абсолютное знание, доступное, однако, лишь джинам – освобожденным душам.
В VI–V вв. до н.э. возникло другое влиятельное учение – буддизм.
Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака», или «Три корзины учений»: тексты были записаны на непрочных пальмовых листьях и занимали три корзины. В третьей из них рассматриваются философские вопросы.
Первоначально буддизм возник как антибрахманское этическое учение. Брахманизм защищал
преимущество жрецов, буддизм же был ориентирован на городские низы.
Если брахманизм учил, что страдание – наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь – страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. И никакие жертвы богам не помогут. Единственное средство избавиться от страдания – полность выйти из сансары.
Центром учения явились четыре благородных истины, которые Будда провозглашает в самом
начале своей проповедческой деятельности:
1) жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, невозможность достичь
желаемого – все ведет к страданию;
2) причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению,
рождению вновь;
3) устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;
4) путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь. Он включает в себя:
правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное
стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Будда был сторонником
среднего пути, т.е. отвергал и жизнь, посвященную чувственным удовольствиям, и путь
аскезы и самоистязания.
Каждое из положений разъяснялось с позиций нравственности, например, правильная жизнь
требовала соблюдения пяти заповедей (панчашила) буддизма: не вредить живым существам, не брать
чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и
не пользоваться опьяняющими напитками.
Последняя ступень восьмеричного пути – вершина этого пути, к которой ведут все остальные
ступени, рассматриваемые как подготовка к ней, – правильное сосредоточение. Оно характеризуется
четырьмя степенями погружения (дхана) и относится к медитации и медитационной практике.
В результате достигается состояние нирваны. Слово «нирвана» означает «исчезнувший», «умерший»,
«прекратившийся», или «прекращение существования», «удовлетворение», «блаженство», «вечный
покой». Нирвана – это видоизменение понятия мокши. Но нирвана достигается еще при жизни. Тем
самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь такого состояния нирваны нелего.
Достигший ее называется архатом. Путь к освобождению от сансары открыт только монахам, однако,
согласно учению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины могут подготовить
предпосылки ко вступлению на путь спасения в каком-то из будущих существований и многочисленным
группам светских буддистов. Нирвана беспричинна как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена.
Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости
сущего. Они учили: то, что кажется вечным, – исчезнет; высокое – снизится; где есть встреча – будет
и разлука; все, что рождено, – умрет.
В таком воззрении получила соответствующую трактовку и душа. Она – поток сознания, постоянное
становление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно
устойчивой, как о субстанции – иллюзия, привязывающая человек к миру страдания. Именно из
отрицания субстанциональности души буддизм выводил доказательство ее смертности.
Впоследствии буддизм видоизменяется: душа «восстанавливается в своих правах», обретая
вечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется, принимая
множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе
буддизма, о «восьмеричном пути».
Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление
о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих
этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют
небо – Ян, а тяжелые – землю – Инь. Всем правит дао – безличный мировой закон (путь), которому
подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон. Древнекитайская
нравственность связана с такими представлениями, как «ли» – «почтительность», «церемониал»,
«ритуал», «сяо» – почитание родителей, «ди» – почитание старшего брата.
В отличие от конфуцианства – преимущественно этико-политического учения, где главное
внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение –
даосизм – глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском
категориальном аспекте. Решались такие проблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое
и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно-политическое поведение
человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао – это первоначало,
первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в
самом мире. Но «дао» – не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания.
Даосы говорили о двух дао: о безымянном (постоянном) дао и дао, обладающем именем. Первое дао, посколько оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе дао, имеющее имя, – с бытием. Небытие порождает бытие.
двум дао соответствуют два вида знания. Знание безымянного дао состоит в молчании, это знание доступно не всем людям, а лишь совершенно мудрым. мир вещей – второй вид знаний. Оба вида знания связаны. Этический идеал даосов – шэнжень – «совершенно мудрый»- «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – мудрое недеяние, так как самое основное в деятельности человека – ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем – дао.
Конфуцианство.
Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст):
1. Люди, обладающие мудростью с рождения;
2. Люди, которые могут приобрести мудрость;
3. Люди, с трудом постигающие учение;
4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.
Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.
В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.
