Проблема построения православной цивилизации в России наших дней весьма сложна, подразумевая целый комплекс вопросов, касающихся состояния российского общества в контексте современного мира. Тем не менее, взятая в принципиальной сути своей, эта проблема предполагает возможность позитивного решения. Православие остается высшим выражением истины христианства на земле, сохраняя притягательную силу для всякой искренней человеческой души. На российской почве же оно более чем религия, поскольку определяет духовный код русской культуры и архетипы русского национального самосознания. Восточно-христианская традиция, в отличие от западно-христианских исповеданий, не располагавших значительными ресурсами богословско-мистического опыта и давно истощивших свои жизнестроительные потенции, обладает неисчерпаемыми возможностями общественно-культурной актуализации. По словам современного греческого богослова Христоса Яннараса, высказанных в его известной книге «Вера Церкви», отсутствие актуального воплощения Православия в конкретной, исторически динамичной культурной «плоти» вовсе не означает, что семена церковной истины погибли, а заключенный в них живительный сок иссох. Противостояние Запада и Православия только на первый взгляд кажется чудовищно неблагоприятным для последнего, однако «в действительности речь идет о зерне, погребенном и умершим в земле: вот что представляет собой Православие наших дней. Но в самой этой смерти – надежда и вера православных христиан. Задача православного свидетельства сегодня заключается в различении между животворным погребением “пшеничного зерна”, и безнадежной и необратимой коррозией, открыто разъедающей структуру еретической цивилизации».
Следует отметить, что в наши дни все более отчетливо проявляется ослабление мировоззренческих функций идеологии позитивной научности. Научное знание, в силу его глубокой специализации, разрывающей связь ученых с обществом, ввиду антигуманных тенденций научно-технического рационализма, а также неспособности научными методами разрешить экзистенциально-смысловые проблемы человеческого существования, уже не воспринимается как панацея от неясности смыслов и несовершенств жизни. В этой ситуации религия вновь становится общественно востребованным фактором мировоззрения, восстанавливая свою традиционную социальную роль в современной культуре.
Стало быть, объективные условия для активизации православного просвещения складываются достаточно благоприятные. Перспектива общественно-культурной актуализации христианских ценностей в России наших дней во многом определяется субъективной способностью священнослужителей и деятельных мирян преодолеть наследие синодального и коммунистического периодов (повлекших атрофию соборно-общественных начал церковного бытия, ослабление собственной роли Церкви во всех процессах жизни российского общества), дабы начать готовить мир к новому восприятию вечной истины христианства. Этого требует православная традиция, понимающая Церковь отнюдь не в качестве секты или некой специфической частной «конфессии», обособленной от проблем мира, национальной жизни, культуры и государственности. Православие, как отмечали мы ранее, есть учение об одухотворении и преображении тварного бытия в его конкретном многонародном, многокультурном разнообразии. Уход от мира, однозначное осуждение его в глухой оппозиции современности – не православная установка, чреватая маргинализацией христианской традиции. Также и одна только моральная проповедь христианских добродетелей, вне учета состояния мира и действительных духовных потребностей людей, обречена оставаться «гласом вопиющего в пустыне», будучи бессильной предотвратить процесс мумификации и стагнации Православия. Проповедь и всякого рода христианское служение, не проникнутые надеждой привести мир к лучшему, то есть более одухотворенному и справедливому состоянию, окажутся малодейственной моралистической практикой, лишенной социального влияния. Только позитивное восприятие Православием нужд мира сего, задач строительства одухотворенной культуры и человечной цивилизации, лишь установка на усовершенствование не одной личной души, но и общественных отношений способны вдохнуть новые силы в восточное христианство, вновь превратить его из зерна, спящего в земле, в силу духовно-историческую. Отказ же от такой деятельной позиции, от органической связи Веры и Правды обрекает Православие на исторический упадок. Если православные перестанут видеть перспективу своей социальной миссии, то они неизбежно скатятся на положение одной из сект и впадут в противоречие с фундаментальной православной идеей преображения мира (а не ухода от мира или отрицания его).
Нет сомнения, что Русская Церковь в наши дни начинает остро сознавать свою ответственность за состояние общества, государства, культуры, цивилизации, а не только отдельной человеческой души. Свидетельством того являются многообразные социально-культурные инициативы церковного руководства, а также принятие Юбилейным Архиерейским собором 2000 года «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви».
Однако это только первые, не вполне уверенные шаги к возрождению должной жизнестроительной роли церковных сил в современной России. Впереди нас ожидает более конкретная и четкая программа движения нашей страны в духе Православия на ее самобытном историческом пути. При этом следует видеть определенные принципиальные и культурно-исторические трудности, ожидающие православную цивилизационную инициативу.
Прежде всего, следует учесть, что Православие как учение об ином мире, о Царстве Божием принципиально не может быть сведено к роли некой «методологии», предназначенной для решения проблем бренной, земной жизни. Христианству, как известно, свойственен довольно пессимистический взгляд на перспективы развития земного мира со всеми его собственными началами рационального расчета и технологической гарантированности социального существования. Цивилизационная проблематика относится к периферии православного мировоззрения, центральное содержание которого определяется задачей спасения человеческой души и преображения мира силою Божественной благодати. Поэтому в буквальном смысле слова православной цивилизация быть не может. Слишком многое из инструментария земного бытия людей не имеет значения в эсхатологической перспективе нового неба и новой земли, к чему духовно устремлено Православие. Мы полагаем, что со сферой цивилизации (включающей типы государственности, права, экономических систем, науку и технологию, разного рода социальные институты) Православие связано не непосредственно, а посредством православной культуры, отвечающей за актуализацию христианской духовности в формах свободного человеческого творчества. Именно православная культура, воплощенная в достаточно современной христианской философии, христианских государствоведении, социальной и экономической теориях, должна проводить православный дух в сферу цивилизационного развития общества.
Православная культура призвана активно содействовать прорастанию зерна истинной веры в современной социальной среде, пробуждая во всякой неравнодушной душе сердечную способность восприятия истины христианства, доводя до смысла принципы христианского мировоззрения, а в их свете и основания культурно-исторической самобытности нашей страны. Уразумение при этом глубинных судеб нашей Родины способно стимулировать православное обращение русских людей, поскольку чувство родного необходимо для понимания подлинности человеческого бытия, нравственных оснований Божия мира, где любовь, единодушие, взаимопомощь, а не ненависть и вражда, являются жизнетворческими силами. Именно через связь с Родным активизируются органы сердечного восприятия Истины и прозревается природа Божественного Абсолюта как триединства Отеческого, Сыновнего и любовно-духовного начала.
Конечно, современный мир будет всячески противодействовать активизации христианского просвещения, широко предлагая религиозно восприимчивым людям разного рода сектантские пути и оккультные суррогаты подлинной религии. Надо заметить, что сектантство и оккультизм – органические элементы современной цивилизации, духовно близкие ее существу. Ибо секта есть своего рода выражение либерального партикуляризма, приоритета частных интересов над идеями народной духовной общности, Традиции, культурно-исторической органичности общественного бытия. Оккультное же мировоззрение, с его отрицанием начал личного Бога, личной свободы и духовной благодати, с принципами безликой целокупности мира, с верой в магическую возможность пользоваться тотальными духовными связями для достижения практического успеха, – принципиально родственная параллель позитивистско-научного мировоззрения.
Учитывая сказанное выше, а также слабость культурной актуализации Православия и зачаточное состояние этого процесса в нашей стране, нетрудно понять, сколь многообразны социально-исторические препятствия в деле строительства христианского общества. Чтобы дать возможность его развитию, необходимо переломить инерцию современного мира, взять под разумный и нравственный контроль его стихийное саморазрушительное функционирование, для чего требуются огромные духовно-волевые ресурсы, которыми пока не располагает наша незначительная по числу и влиянию христианская общественность.
Поэтому формирование христианского и национального самосознания общества на путях строительства православной культуры, накопление ресурсов духовно-консервативного авторитаризма, способного преодолеть функциональное самодовление современной цивилизации, а затем подчинить цивилизационный механизм служению человеческим, духовно и нравственно обоснованным целям, – основополагающие задачи мыслящих и деятельных православных в наше время.
