Именно Аристотель открывает сферу фронезиса (рассудиельного). И в этой сфере проблема дианои (движение мысли в ее переходах) становится дианоэтической. У Аристотеля текучий мир феноменов больше не представляет собой сферу мнительности и неопределенности, и это именно потому, что ощущения человека дают нам первое впечатление о существовании, а это значит, что ощущения всегда истинны. Если бы не было ощущений, которые дают впечатления о целостности существующего, то не о чем было бы размышлять. А размышлять можно и ложно. У Аристотеля, благодаря авторитету чувственно – данного, тождество бытия и мышления процессуально. Мы должны идти от явного для нас к явному по природе, то есть от явлений вещи идти к сущности этой вещи. Этот процесс познания начинается с индивидуально сущего, в чем сказывается все остальное, но само оно не сказывается ни в чем. У Аристотеля познания начинаются с многообразия этотности. Такова первая субстанция, то что всегда тождественно самому себе. Эту этотность существования удостоверяют чувства, и они же свидетельствуют о том, что с этим индивидуально сущим происходят приключения, и эти приключения связаны со свойствами индивидуально сущего (способ существования индивидуально сущего). Эти способы существования могут быть прямо противоположны. Вся проблема предшествующей философии, что философы не могли понять, что всякая проблема истины не просто проблема статики бытия: бытие есть и не может не быть, но это еще и проблема темпоральности (длительности существования чего- либо). Бытие в возможности – это материя. У Платона материя – это небытие (царство абсолютной неопределенности), у Аристотеля наоборот, подлежащее, но котором стоит бытие в его темперальном развитии. Но материя не отвечает на главный и центральный вопрос в процессе движения от явного для нас, к явному по природе, это вопрос «почему?», почему одно присуще другому, хотя могло быть и не присуще. Отсюда появляется следующее центральное в движении познания – сущее, как причина или сущее, как начало бытия – начало того, что есть и не может ни быть. Отсюда учения Аристотеля о 4х видах причины.
4 причины:
- Причина формальная (причина, которая определяет действительность существования чего – либо, определенность этого существования).
- Причина деятельная (динамическая, она характеризует силу сущего, как его способность производить определенное нечто, это движущее начало по Аристотелю всегда находится вне того, что движет началом).
- Энтелехия (целевая причина, которая характеризует глубочайшую целесообразность всего происходящего и существующего в космосе, все что есть целесообразно).
- Причина материальна (то из чего возникает материя, как мировой материал. Действительность прежде возможности, то есть если дерево есть материя для мебели, то идея формы мебели должна существовать и только тогда дерево приобретает идею материи).
Именно принцип панпармализма позволяет определить сущее, как синтез материи и формы, то есть реализованное бытие и акт (закон) реализации. Именно форма создает как целостность сущности, так и ее закон. Но если такова антологическая часть философии Платона, то она создает большие проблемы теории познания. Метафизика наука о началах бытия и познания.
Метафизика, как наука о началах познания.
Если говорить о синтезе как форме материи, то тогда объектом познания является движущееся изменяющееся индивидуально сущее. Так как материя это потенциальное бытие, а форма бытие действительное или актуальное, и поэтому движение понимается как реализация возможного в действительное, поскольку это возможно. Следовательно, у всякого индивидуально сущего есть 2 модуса бытия: бытие потенциальное и актуальное. Задача заключается в том, чтобы связать потенциальное и актуальное через построение каузальной цепи, то есть причинно – следственных связей. Другим способом соединить «есть» и «почему» не получается. В модусе потенциальное и каждое индивидуально сущее обладает потенциально каким – либо свойством тогда и только тогда, когда оно обладает и этим свойством и свойством противоположным. Это потенциальное бытие – материальное царство. А в своей актуальном бытие любое индивидуально сущее обладает свойством актуального тогда, когда не обладает свойством противоречащим. Построение каузальной связи и есть центральная проблема познания, потому что у Аристотеля случайность является существенной по сути характеристикой движущегося и изменяющегося мира. Определенное бытие в индивидуально сущем приключается, потому что бытие и небытие этого индивидуально – сущего равно возможно. Безусловно необходимо только то, что что - то произойдет или нет, а если что- то произошло, то на это есть причина. Следовательно, проблема начал познания – проблема разработки такого метода (органона), который бы позволял исследовать сущее, как сущее, а значит исследовать все многообразие индивидуально сущего, как то, что присуще сущему как таковому или причине. Именно этим наука отличается от мнения. Наука направлена на исследование общего и необходимого, а необходимое есть то, что не ожжет быть иначе. Многое же, хотя и истинно существует, может быть иным. Многое случайно и о нем не может быть знания. Поэтому когда мы ставим проблему познания сущего как такового, то есть причины, то мы всегда ставим проблему общего и необходимого. Дело в началах познания заключаются в том, что хотя чувства и удостоверяют нас о небытие, но знания об общем не дают. Именно поэтому чувства не дают нам научного знания. А поскольку чувства не дают нам научного знания, а познания начинаются с чувств, поэтому и появляется проблема начала научного знания. Здесь противоположность априористской программе Платона эмпирическая (опыт) программа познания. Ощущения опыту не тождественны.
