Суть принципа софистов: «Человек есть мера всех вещей»
Софистика — открытый рационалистический (ранее натуралистический) период греческой философии.
Софистом (от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.
Софистов было немало, но наиболее характерны для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.
Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.
Другой представитель софистов — Горгий утверждал, что бытие не существует. Если бы оно существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая несовместимость Несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова.
Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным.
Мнение и знание
Сократа нередко называют основателем истинной греческой философии. Такая оценка во многом справедлива, поскольку Сократ, будучи далеко не первым греческим философом, совершил переворот, выработав новый метод философского мышления. По свидетельству Аристотеля,
Сократ первым применил индуктивное мышление и стал использовать определения. В контексте очень важного для Сократа поиска истины, имеющий практическую ценность, это проявлялось в том, что он отказывался от конкретных примеров и стремился формулировать строго определенные общие понятия. Его метод сыграл большую роль в дальнейшем развитии древнегреческой философии, выработав метод строгого определения и классификации понятий.
Философия Сократа сформировалась в рамках полемики с софистами. Сначала он был их сторонником, однако затем он изменил свое мнение. Поскольку софисты полагали, что сознание целиком определяется склонностями человека, Сократ задается вопросом, что же такое представляет собой сознание в действительности. Именно таким путем он стремится решить проблему обоснования истинного и объективного знания. Сократ полагал, что человек — это сложное существо, в сознании которого имеется много субъективного. Однако это не означает, что человеку недоступно объективное. Сократ противопоставляет мнение и знание, и объективное знание, с его точки зрения, является достойным судьей для субъективного мнения.
Понятия блага (агатон) и добродетели (арете), очень важные для древнегреческой философии, занимают в философии Сократа центральное место. Эти понятия тесно взаимосвязаны. Для древних греков арете — это соответствие между сущностью вещи или явления и ее использованием. Поскольку же сущность человека заключается в его разумности, а точнее, в том, что он обладает душой, благом для человека является познание истины. Основная цель, которую ставил перед собой Сократ, — это забота о душе. По мнению Сократа, человек, не заботящийся о душе, забывает о самом главном; стремление к славе, богатству, удовольствиям вторичны, хотя человек нередко ставит их на первое место. Поскольку сущность души состоит в познании, то человек должен к нему стремиться. От того, в каком состоянии находится душа человека, зависит, насколько этот человек добродетелен. Если преобладает невежество или необоснованная вера, душа подвержена злу; если же человек опирается на твердое, рационально обоснованное знание, душа реализует свою добродетель. При этом невежество для Сократа — это грех, который проистекает из непонимания и нежелания понимать, а следовательно, человека нельзя обвинять в том, что он умышленно совершает зло. Зло проистекает из невежества, неспособности осознать добродетель — причина зла кроется в нежелании думать и искать истину.
Сократ считал, что основное предназначение знания — помочь человеку реализовать себя в жизни и прожить ее добродетельно. А потому знание для Сократа было всегда знанием о добре и зле, о том, что полезно, приносит пользу, и о том, что причиняет вред. Широко известно выражение, которое можно считать девизом Сократа: «Познай себя!». Знание — это источник нравственного совершенства и жизненного счастья. Человек, обладающий истиной, никогда не поступит дурно. По этой причине Сократа считают первым философом, формулировавшим целостную и самостоятельную философскую этическую концепцию.
Свой метод философствования он называл майевтикой, что буквально можно перевести как «повивальное искусство». Истина, следовательно, должна родиться в споре, а цель философа состоит в том, чтобы помочь этому процессу. Основной метод, который использовал Сократ в своих беседах, состоял в том, чтобы заронить в душах своих собеседников сомнение по поводу того, во что они слепо верили. Однако целью Сократа было не разрушение истины, а ее поиск; сомнение должно было стать лишь первым шагом на пути к осознанию того, что необходимо искать истину. Результатом этого поиска должно было быть не выявление субъективного мнения, а достижение точного знания о сущности того или иного предмета — знания, воплощенного в строгом определении. Таким образом, спор для Сократа был способом разрушить ложное субъективное мнение и выявить истину. Сократ стремился к тому, чтобы человек утратил уверенность в том, что он считал истинным. Именно это состояние, в котором человек перестает автоматически воспроизводить свое мнение, оказывается точкой отсчета для Сократа.
