в эпоху Нового времени существенно возрастает противостояние между общественной нравственностью, представлениями о легитимном, справедливом (т.е. равном, гражданском) праве и действующим позитивным сословным правом, а сама западная культура все больше становится не теоцентристской (идеациональной) и даже не идеалистической, а материалистически и прагматически ориентированной правоцентристской (чувственной). Аксиома либерального сознания, перманентное чувство недоверия по отношению к действующей государственной власти и создаваемому ей позитивному праву, лежит в основе концепта правового государства, повсеместно признанного в качестве идеала политогенеза в современной правовой доктрине стран Запада.
Именно либеральная идеология, в основе которой лежит недоверие к государственной власти, является причиной таких базовых принципов правовой государственности как принцип разделения властей, верховенство прав человека над законами государства, принцип взаимной ответственности личности и государства, общественного контроля над деятельностью государственных органов и «прозрачности» государственного аппарата. «Критическое недоверие по отношению к государству и политике легко объясняется принципами системы, для которой отдельный человек должен оставаться terminus a quo и terminus ad quem». Разрушение целостной органичной общественной структуры, существовавшей в период Средневековья, слепая «копирующая» экстраполяция механистического мышления из области естественных наук в науки социальные, вполне закономерно перенесла «смысловой центр» картины мира из целостной системы общества и мироздания, установленной Богом, в индивидуальную, свободную в удовлетворении своих «естественных» потребностей личность каждого отдельного человека, наделенную неограниченным потенциалом разума.
С одной стороны, данная революция в мировоззрении привела к значительному развитию индивидуального творчества во всех сферах жизни (наука, искусство, ремесло, политика и т.д.), не ограниченного никакими жесткими рамками сословий, религиозных догматов, «освященных» историей традиций, непреложных истин общественной нравственности (семья, церковь, религиозное государство). «Гигантский взрыв творчества и технической деятельности человека, возомнившего себя Демиургом, породили не только общество благосостояния, новое планетарное мироощущение и возможность автономного бытования разных культур, но и колоссальное неравенство, глобальные кризисы, гипертрофированное развитие новоевропейской личности, права которой становятся священными. Ответом на эти тектонические изменения явились фундаменталистские религиозные и антиглобалистские движения, цинизм и нигилизм в отношении права и законов, поиск новых ценностей и форм жизни».
С другой стороны, перенос «смыслового центра» всей картины мира на естественную «автономную» личность по определению «оторвал» отдельного индивида от исторически сформированных и глубоко интериоризированных основ общественной культуры, традиций, религии, государственно-правового строя и противопоставил личность и общество, личность и государство, и, как следствие такого фундаментального противопоставления, личность перестала доверять публичной государственной власти, позитивному правопорядку — они перестали являться органичными частями внутреннего мировосприятия индивида, а стали внешними, сугубо принудительными силами, которые необходимо было уравновесить, сдерживая центростремительные тенденции в государственной политике (принцип разделения властей, система «сдержек и противовесов»), поставить под постоянный неусыпный контроль (разнообразные государственные и общественные контрольно-надзорные организации), противопоставить им механический «агрегат» индивидуальных воль, институционально объединенных на базе общности интересов (гражданское общество), сформировать юридические гарантии сохранения «ego» индивида (конституции, естественные и неотчуждаемые права и свободы (слова, объединений, совести, частной жизни и т.д.), омбудсманы, конституционная, административная юстиция и др.).
(7) юснатуралистические концепции в Европе Нового времени носят светский, а не религиозный характер — потому как источником естественного права считается уже не Бог, а природная данность, над которой не властен даже Бог (соответственно изменяется и соотношение светской и религиозной власти в государстве). Естественное для представителей классического юснатурализма XVII-XVIIIвв. – прежде всего рациональное, несверхъестественное.
«Постепенно в XVIIв. и в XVIIIв. школа естественного права возобладает над доктриной. Она произведет секуляризацию средневековых точек зрения. Идея естественного порядка, созданного по желанию Бога, отойдет на задний план, в то время как станет утверждаться идея социального порядка, учрежденного в соответствии с возможностями человека. Право перестало быть естественным даром Бога и превратилось, главным образом, в творение разума», — пишет известный французский антрополог права Н. Рулан.
Для того чтобы у читателя не создавалось упрощенного взгляда на эволюцию естественно-правовых воззрений, который зачастую формируется путем противопоставлений и нежелания или неспособности видеть социокультурный контекст в его динамическом срезе, важно отметить, что переход от Бога к разумной природе как источнику естественного права происходил не скачкообразно, не революционно, а постепенно, эволюционно.
«Новоевропейская личность действует исходя из рационалистических соображений и собственных потребностей, на Бога она сначала только поглядывает, затем перестает замечать его вообще». «Гроций, Пуфендорф, Лейбниц и великие испанские юристы-рационалисты естественного права, как, например, Суарес и Виттория, были христианами, веровавшими в факт откровения. Для них не существовало вопроса об освобождении человеческого разума от божественной воли Создателя вне того, чтобы освобождение от христианской морали было бы обосновано стремлением создать имевшую самостоятельную ценность идею об обществе», — пишет Э. Аннерс. У одного из предшественников Г. Гроция К. Лагуса (труд издан в 1543г.) первичное естественное право основывается на природе человека, а вторичное естественное право — это божественное право; у Й. Ольдердорпа (труд издан в 1539г.) хотя естественное право и основывается на природе человека, но в силу грехопадения человек не может сам познать естественное право, и его основы даются человечеству в десяти заповедях; Винклер (труд издан в 1615г.) одновременно признает и то, что естественное право не может быть изменено Богом, и то, что оно само есть Бог; Г. Гроций (труд издан в 1625г.) хотя и не противопоставляет естественное право Богу, но в то же время приводит суждение в качестве reductio ad absurdum, что естественное право существовало даже в том случае, если бы Бога не было; Т. Гоббс (труды изданы в 1642 и 1651гг.) и С. Пуфендорф (труды изданы в 1672 и 1673гг.) полностью отходят от теологических основ и признают лишь рациональные (С. Пуфендорф, Ж.-Ж. Руссо) или эмпирические (Т. Гоббс, Дж. Локк) основания естественного права, а Х. Томазий (1655—1728) и Х. Вольф (1679—1754) уже целенаправленно отторгают какую-либо моральную теологию и разрабатывают секуляризированное естественное право, основанное на рационалистической методологии математических наук. (См.: Коркунов Н.М. Указ. соч. С. 147–148; Аннерс Э. Указ. соч. С. 226—227.)
(8) в отличие от античных естественно-правовых воззрений, юснатуралистические концепции Нового времени основывают естественное право не на всей природе, единой для всего живого (как это делали стоики, Гай, Ульпиан),а лишь на природе человека — здесь чувствуется непосредственное влияние теологических представлений Средневековья о человеке как существе, возвышающимся над всем миром живого, созданном по образу и подобию Бога, наделенном, в отличие от других живых существ, свободой воли и разумом (антропоцентризм);
(9) в отличие от естественно-правовых взглядов древних римлян, юснатуралистические концепции представителей Нового времени отказываются от изучения положительного права и истории права в целом в пользу полной свободы исследований; положительное право изначально воспринималось как несовершенное, несправедливое, потому и не заслуживающее какого-либо внимания, а иcтория права для эпохи Нового времени — это неизбежная встреча со Средневековьем, которое ассоциировалось с оковами на разуме исследователя, а потому к истории и догме права в Новое время совершенно не обращались — вплоть до появления в первой четверти XIXв. немецкой исторической школы. Единственным объектом юридических исследований и образования в эпоху Нового времени является естественное, идеальное право, оторванное от действовавших в то время обычаев, от судебной практики, от процесса создания государством позитивного права — предмет юридических исследований был ограничен философией права.
