Давньогрецький обряд поховання
У Древній Греції поховання у землю і кремація існували одночасно. Вибір того чи іншого способу залежав від передсмертного розпорядження небіжчика або від волі його родичів. Цей факт підтверджують знахідки в некрополях в скелях Сіракуз , давньогрецької колонії на Сицилії, де зустрічаються обидві форми поховання. Письмові свідчення про кремацію в Стародавній Греції відносяться ще до гомерівського періоду. Можна сказати, що в цю епоху був у вживанні тільки одне - спосіб спалення.
Сцени вогненного поховання можна знайти в трагедіях Софокла ("Електра") і Есхіла ("Агамемнон"), римських поетів Пропорція і Тибулла, творця епіграм Марціала.
Декількома століттями пізніше, за повідомленням Плутарха (45-120 рр.. Н. Е..) Афінський державний діяч Солон, друг Сократа Алківіад, Коринфський демократ Тімолеон, правитель Сіракуз Діонісій після смерті були віддані кремації.
Тіло без душі - один труп і при тому з ознаками розкладання, а тому - і було в їхніх очах чимось нечистим. Ця нечистота знищувалася, як скоро труп піддавали дії вогню. На підставі цього подання Евріпід висловлюється про Клітемнестрі: «її тіло було очищено вогнем», коли говорить про спалення її трупа. Яке б уявлення не мали стародавні про дух, це подання все-таки було, і, зраджуючи тіло вогню, вони думали полегшити духу, пов'язаному з тілом, вихід з його земної оболонки разом з вогнем і димом, піднімалися до неба.
Передбачається, що в основі звичаю кремації в Стародавній Греції була віра в можливе повернення померлих до життя. Греки відчували перед таємничими, що знищують життя силами страх. Померлим не діставало душі, яка відлітала від земної оболонки разом з диханням. Греки побоювалися мертвих і намагалися захистити себе від їх повернення. Намагаючись задобрити мертвих, їм співали дружні пісні, приносили жертви.
Кремація, в порівнянні з похованням в землі, була в той час дорожчий формою поховання і була перевагою заможних людей. Відповідно до цього обряд проходив з великою розкішшю. Важливу роль мала пишна і урочиста обстановка самого церемоніалу спалення. Церемонія спалення була обставлена дуже драматично і представляла досить складну сцену.
Для спалення споруджували багаття (pura), який у багатих людей іноді бував дуже великий, розкішний і доріг. Його запалювали, відвернувши обличчя, найближчі родичі та в полум'я кидали відрізані волосся, одягу, начиння та інші предмети, які небіжчик любив за життя, в гомерівські часи вбивали і тварин (іноді навіть і людей, як при, поховання Патрокла) і кидали у вогонь .
Мертвих спалювали разом з жертовними тваринами та цінними дарунками, за спалення тіла зібрані кістки і попіл клали в глиняну чи металеву урну, попіл поливали вином. Урни, які складалися з напівкруглих, закритих кришкою жерстяних капсул або круглих закритих свинцевих скриньок, урни для попелу виготовляли з глини або бронзи; могли використовувати різні типи великих ваз. Дітей часто ховали в амфорах. Опускали в кам'яні могили і над ними споруджували земляні пагорби різних розмірів, які набули поширення в останні століття до нашої ери як братські могили. Дуже велике поховання - вогнище афінян, полеглих при битві біля Марафону в 490 р. н. е.., виявив при розкопках німецький археолог Генріх Шліман.
Лукіан говорить: «Далі, при самому похованні, відбувається поділ відповідно до племінними звичаями: еллін спалює небіжчика, перс закопує в землю, індус прозорою одягає оболонкою, скіф пожирає ...»
Весільні обряди ділилися на три основних акти: частування в домі нареченої, урочиста процесія молодих до будинку нареченого, бенкет і проводи молодят в спальню. Бідне населення країни відзначало весілля за один день, багатії - святкували протягом трьох днів. Головний день нареченого і нареченої починався з їх обмивання водою з певного джерела, яку приносив дитина з числа близьких родичів. Заможні громадяни для цього обряду набували судини, прикрашені малюнками з весільними сценами.
Кілька краснофігурних ваз, прикрашених весільними сценами були знайдені на Керченському півострові. Посудини датуються 5-4 ст до н.е. Крім того, були виявлені більш пізні чорно фігурні лебети, які відносяться до середини 5 століття. Жителі Пантікапея зберігали весільні ритуали кілька століть, не змінюючи їх навіть на догоду новим віянням моди Афін. Як відомо, в Елладі мода на певні види посуду, зокрема це стосується способу її забарвлення, змінювалася досить швидко.
Ще одним передвесільним ритуалом греків була присвята який-небудь богині дівочого пояса нареченої, локона її волосся і її дитячих іграшок. У ті часи дівчат віддавали заміж у віці 13-14 років, тому чоловік ще повинен був дочекатися поки наречена підросте. Чоловіки ж навпаки обплутати себе узами шлюбу не поспішали, давньогрецький філософ Платон вважав найзручніший вік чоловіка для шлюбу - 30-35 років. Шлюби дуже часто укладалися між родичами, щоб уникнути поділу майна між різними родами.
На другий весільний день наречену одягали у весільний наряд, накидали фату. Батько нареченої в цей день приносив жертви богам домашнього вогнища, богам - зберігачам шлюбу. Під час урочистого бенкету батько нареченої перед усіма гостями оголошував, що віддає свою дочку заміж. До вечора молоді вирушали в будинок нареченого, за нареченими слідувала мати нареченої з факелом - символом вогнища. У порога будинку нареченого гостей зустрічала його мати, також з факелом.
Деякі області Древньої Еллади практикували звичай з крадіжками нареченої, в інших - наречений повинен був на руках внести наречену в будинок, стежачи, щоб її ноги не торкнулися порога будинку. Увійшовши в свій новий будинок, наречена повинна була познайомитися з усією обстановкою, начинням і подружитися з домашніми божествами. Після цього починався найбагатолюдніший бенкет, на святкування слід було запрошувати всіх родичів і близьких друзів. До кінця бенкету молодих проводжали в спальню, супроводжуючи весільними піснями і епіталаму.
На третій день весілля, наречена знову одягалися в весільне вбрання, проте, вже без фати, яку міняли на вінок або діадему. Вранці третього дня наречена, в будинку нареченого приймала подарунки від дівчат і жінок. Після весілля, в найближче свято Апатури, чоловікові слід було принести жертвоприношення, і внести ім'я дружини в списки своєї фратрії. На цьому і закінчувалися весільні обряди, а наречена набувала остаточний новий соціальний статус у суспільстві.
Елевсінські містерії
Жоден з греків не повідомив так багато відомостей про Елевсинські містерії і жоден філософ не використав так широко їх образи для виразу власних ідей, як Платон (427-347 до Р.Х.). Тринадцять із сорока творів Платона дають можливість познайомитися з Елевсініями; алюзії ж виявляються майже у всіх сорока. Другий за важливістю філософський джерело знань про містерії - праці останнього з прославлених афінських неоплатоників, на ім'я Прокл (411-485).Було два види містерій: Великі та Малі.
Малі містерії святкувалися в антестеріоне (лютий), хоча точна дата не встановлена. Жреціочищали кандидатів у посвята, жертвували свиню Деметрі і очищалися самі.
Великі містерії проходили в боедроміоне (вересень) і тривали дев'ять днів. Перший акт Великих містерій (14 боедроміона) полягав у перенесенні священних об'єктів з Елевсіна в Елевсініон (храм біля основи Акрополя в Афінах присвячений Деметрі). 15 боедроміонаіерофанти (жерці) оголошували початок обрядів. Церемонії починали в Афінах 16 боедроміона, служителі милися в морі в Фалероні (природна гавань в Афінах) і жертвували свиню в Елевсініоне 17 боедроміона. Священна процесія вирушала з Керамік (афінське кладовище) 19 боедріміона і рухалася в Елевсін за так званою «Священної дорозі».
У певних місцях учасники кричали непристойності в честь Ямби (стара служниця, яка своїми кумедними жартами розвеселила Деметру, коли та в Ельовсине оплакувала втрату своєї дочки), а також вигукували одне з імен Діоніса, Іакх (Діоніс вважався сином Деметри або Персефони).
Прибуття в Елевсін зазначалося постом в пам'ять про гореДеметри, коли вона журилася за дочкою. Пост переривався настоєм ячменю і м'яти (кікеон), який випила Деметра в домі царя Келея замість червоного вина.
У 20-х і 21-х числах боедріміонаіерофанти входили у великий зал Телестеріона (храм на честь Деметри), де вони бачили священні реліквії. Ця частина містерій була найбільш прихована від непосвячених, заборонено було розповідати про неї стороннім під страхом смерті
