Рели́гия — от латинского глагола religare – вязать, связывать, привязывать, сковывать. По мнению христианского апологета Лактанция (ок. 250 – после 325) религия – это учение о связи человека и Бога. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре, как основная.^[1].

Другие определения религии:

• особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)^[2].
• одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения^[3].
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам^[4].
• духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности^[5].

Также термин «религия» может пониматься в таких смыслах, как субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т. п.) иобъективно-общий (религия в качестве институционального явления — «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее).

Теологическая (богословская) концепция

В историческом плане это первая форма религиоведения, явно преобладающая в истории культуры. Чуть ли не до эпохи Просвещения философия религии выступала исключительно как философская теология. Философская теология представляет собой положительное решение проблемы отношения философии и религии, теологии, отличаясь от альтернативной позиции как в теологии, так и в философии, утверждающей некомпетентность философии в религиозных делах. В философской теологии речь идет о рациональном получении  знания в первую очередь из божественного откровения, из религиозной традиции или из религиозного опыта, а также противопоставляемого им.

Сущностью теологии является понимание причастности или вовлеченности в религию, религиозную веру. Личная религиозность теолога – необходимое условие богопознания – определяет содержание самого рассуждения. Теология, в том числе философская, всегда связана с конкретной формой религии, что не мешает ей выражать общие для христианства и ислама идеи в первую очередь по причине типологической близости двух самых распространенных религий.

Философская теология выступает в двух основных разновидностях. Первая, так называемая конфессиональная, связанная с конкретным видом религии, ставит задачу рационального служения сверхразумным истинам данной религии. Вторая, внеконфессиональная, стремится создать относительно самостоятельную религиозную веру, по своему теоретическому уровню скорее религиозно – философскую веру. Внеконфессиональная теология может выступать как критика религии в целях ее  совершенствования.

Центральной идеей, призванием теологии является богопознание. Остановимся на общем для теологов представлении о религии как разнообразных связях человека  с Богом, Абсолютом, Духом и т.п.

Мусульманский реформатор аль- Афгани (1839-1897), возрождая традицию мутазилитов рационального осмысления веры, предлагает свое толкование Корана, считает, что вера должна быть личным убеждением мусульманина в обоснованности доказательств существования Бога.

Современная католическая теология ценит рациональное знание философии как теории о высших причинах. Главная задача философии и теологии состоит в познании Бога как первопричины. Теология выше философии в том плане, что ей свойственны вершины рационального знания и сверхрационального постижения божественного Откровения. Благодаря интуиции человек осознает свою связь с высшим и обнаруживает Бога в религии. Г.Марсель считает, что церковь создает предпосылки для принятия людьми религии, но приобщение к Богу возможно только благодаря личностному индивидуальному религиозному опыту.

Православный богослов и философ Павел Флоренский (1882-1943) видит идеал христианской жизни не в отчуждении от мира, а в радостном мировосприятии. Истины людей это осколки небесной Истины, доступной человеку благодаря рациональной интуиции. Главная ценность религиозной жизни в обеспечении духовного и физического здоровья человека. Потерявший любовь Божию деградирует в нравственном, а затем и в психическом состоянии.

Профессор теологии Р.Отто (1869-1937) исходит из реального существования объекта религиозного поклонения, который называет «святым». Святое не имеет ничего общего с реальным миром человека. Религия есть встреча с этим святым, которая вызывает у религиозного человека ужас и восхищение, благоговение и преклонение перед святым. Религиозные феномены недоступны научному познанию. Фундаменталистскую позицию теологии можно представить на примере протестантской теологии К.Барта (1886-1968). Он считал, что откровение несовместимо с философствующей религией. Религия не дает решения проблем земной жизни, она помогает бежать от человеческого мира к завету Бога. Иную позицию занимает теолог и философ П.Тиллих (1886-1965). Учение К.Барта представляется ему односторонним. Религия должна пронизывать всю жизнь человека, ибо все духовное в человеке, все то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Бога следует искать в нашей жизни. Истина откровения не должна быть навязана миру извне, но именно к ней должно неизбежно вести понимание того, что происходит в мире.

Философские и социологические концепции

Философские и социологические концепции разнообразны. Как уже отмечалось, философия всегда определяла свое отношение к религии, значительное внимание ей уделяет и социология.

Истоки религиоведческой традиции в философии часто связывают с концепцией голландского мыслителя Б.Спинозы (1632-1677). Философ создал методологию научного анализа священных книг и оставил образец такой критики на примере Библии. Б.Спиноза различает религиозные суеверия и естественную религию. Суеверия порождаются страхом, а подлинная естественная религия покоится на философской мудрости. Библия в ее традиционном восприятии и толковании необходима для толпы, живущей страстями, но не нужна рационально мыслящему и живущему согласно повелениям разума свободному человеку. Скептицизм английского философа Д.Юма (1711-1776) распространяется и на трактование религии. Высшие истины религии откровения непознаваемы, неправомерны и религии разума. Религия порождается жизненными заботами, страхами и надеждами людей, причины которых человек видит в действии сверхъестественных сил и стремится приблизить их к себе. Народу нужна другая, естественная религия, которая современной религиозной организации противопоставит веру в надприродную первопричину, причину как таковую.

Германская философия открывается И.Кантом (1724-1804), который одним из первых выделил философское осмысление религии. Он обосновывает несостоятельность классических доказательств бытия Бога и формулирует в качестве альтернативы доказательство на основе своей этической концепции. В понятии религии философ различает историческую веру («церковную», «Откровения») и моральную веру (чистого разума). Историческая вера мертвая, а моральная – живая, свободная. В богослужебной религии имеет значение внешнее совершение поступков за которым необязательно личное религиозное чувство. Чистая моральная религия есть исполнение нравственных обязанностей среди людей и тем самым исполнение существа божественных предписаний. В таком поведении выражается подлинное служение Богу. Существование и развитие моральной религии невозможно вне организации, а для этого необходима определенная церковная форма, то есть историческая вера. Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) рассматривает религию как форму абсолютного духа. Предмет религии и философии есть вечная истина в ее объективности. Философия отличается от религии методом. Познание религии состоит из богопознания, анализа религиозного отношения и культа. Отступая от христианской идеи триединства Бога, Гегель определяет его как абсолютный, единый и единственный Дух. Религия есть порождение Бога через человека. В спекулятивном, или диалектическом, разуме снимается избегание противоречий в рассудочном мышлении, в том числе о триединстве Бога. Противоречие – необходимая сторона Духа и познания. В соответствии с логикой спекулятивного разума в культе (практическая сторона религии) снимается противоречие между познанием Бога и анализом религиозного отношения, в культе завершается исследование понятия религии. История религии рассматривается Гегелем как единый процесс самопознания духа от религии природы через религию духовной индивидуальности к абсолютной религии (христианство). Л.Фейербах (1804-1872) объясняет религию в соответствии с логикой своей антропологической философии. У человека, в отличие от животных, есть религии. Действительной сущностью религии является человек, поскольку религиозный объект человека представляет собой объективную сущность человека. По Л.Фейербаху, у религии нет собственного особого содержания в том смысле, что она рассматривает человека – ошибочно в теологическом варианте и истинно в антропологии. Основу религии составляет чувство зависимости человека от внешних условий жизни, в первую очередь страх. В религии выражается стремление человека освободиться от бед, страха и   достигнуть желаемого – счастья. Стремление к счастью, здоровый эгоизм есть основание, источник и цель религии. Нужна новая религия, религия гуманизма, в которой человек человеку бог. Этой религией должна стать гуманистическая философия любви, моральная философия. К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895) в своей концепции находятся под влиянием идей Гегеля и Фейербаха. По мнению К.Маркса и Ф.Энгельса, религия не имеет собственного содержания, она есть превратное мировоззрение несвободного социального человека, мировоззрение, в котором превратное общество в форме сверхъестественных сил восполняет несвободу общества и личности, утешая и примиряя с этим превратным обществом и государством. Наличие типа религии, этого специфически человеческого феномена, свидетельствует о существовании определенного уровня социального развития к свободе, уже и еще нуждающегося в религиозной форме духовно-практической деятельности. Человечество, достигшее свободы благодаря социально-экономической основе и реальному духовному развитию, перестанет нуждаться в превратном мировоззрении (религии). Философ и социолог, один из основателей социологии религии М.Вебер (1864-1920) полемизирует с К.Марксом в понимании социальных процессов в целом, а также соотношения религии и экономики в жизни общества. Если в науках о природе обобщающий метод является необходимым, то в социальных (науках о культуре) применяется индивидуализирующий метод. Этот метод предполагает создание идеальных типов, которые конструируются исследователем в соответствии с задачами. Идеальный тип в сопоставлении с эмпирическими (опытными) данными помогает осознанию культурного значения. Предпосылкой религии является проблема смысла жизни. Религия, придавая осмысленность социальным действиям, помогает объяснить мир и поведение человека как культурную систему. Системой норм, в основе которых идея воздаяния, религия содействует овладению миром, является условием направленной социальной активности людей. Социолог видит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Аскетический протестантизм, рассматривающий труд и бережливость как призвание свыше, стал носителем духа капитализма. Типу западно-европейского хозяйствования соответствует дух капитализма, понимаемый М.Вебером как стимул к рационально обеспеченному богатству. Противоположность суждений К.Маркса и М.Вебера является яркой иллюстрацией специфики социальной теории,  предполагающей плюрализм подходов в объяснении и понимании социокультурной реальности. Французский социолог Э.Дюркгейм (1858-1917) считал, что идея сверхъестественного не объясняет религию как социальный факт. Он выделяет священное как сферу, область, производимую обществом и в обществе. Священное обладает свойствами запретности и способности быть почитаемым и потому имеет особую власть, авторитет. Религия, опираясь на священное, объединяет людей в моральную общину, именуемую церковью. Религия объясняет социум доступным языком мифологии. Источником религии является коллективная психология, возникающая на основе непроизводственной деятельности. В свою очередь религия своими функциями создает и укрепляет социальную солидарность между членами общины. Расширительно понимая религию, Э.Дюркгейм отождествляет религиозное и социальное как системы идеалов и коллективных представлений, обеспечивающие социальную интеграцию.

Западная социология взаимосвязана с этнологией. Зарубежная этнология сделала много открытий в изучении социокультурных явлений так называемых отставших в развитии народов. Естественно возникла идея видеть в культуре современных народов развитие элементов культуры «примитивных» этносов. Э.Тайлор (1832-1917) основал анимистическую теорию. Анимизм (вера в духовные сущности) он объявил «минимумом религии». Исходной формой поклонения считал культ предков, возникший из незнания механизмов сна и смерти. Культ предков консервативен и противостоит социокультурной динамике. Дж.Фрэзер (1854-1941) уделил особое внимание изучению магии. В духовном развитии человечества выделил три этапа: магию, религию, науку. Магия безрелигиозна как и наука. Она соединяет в себе зачатки теории (науки) и практику человека. Магия – одна из ранних форм освоения мира человеком. Религия появляется тогда, когда магия исчерпывает себя как способ теоретического и практического освоения мира. Религия есть универсальная вера в бессмертие. Дж.Фрэзер на большом этнологическом материале разработал оригинальную концепцию развития верований. Тотемизм (вера в сверхъестественное родство рода с видом животных или растений), по его мнению, не является религией. Б.Малиновский (1884-1942) развивает идеи Фрэзера в отношении магии и религии. Магия стимулирует уверенность в действиях человека. Религия содействует интеграции общества в целое, помогает преодолевать социальные трудности и проблемы индивидуальной жизни. Религиозный культ первичен, он определяет возникновение и характер религиозных представлений.

Религиозное и атеистическое сознание

Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям.

Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более, чем двух тысячелетий,вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания,морали, религии значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды. Но научное опровержение религиозных взглядов не может полностью решить проблемы религии. Религиозное сознание соответствовало объективным потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены. Стремление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить человеку соответствующие духовные, религиозные потребности.

Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы. В религиозных обрядах, заклинаниях, жертвоприношениях люди пытались служить сверхъестественным силам и в некоторой степени управлять ими.Кроме того, с помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности.

Религия не случайное явление в культуре человечества, а закономерно возникшая, исторически и социально обусловленная форма осознания человечеством окружающего мира и самого себя.

Религия является отражением (хотя и фантастически) окружающей действительности, поэтому она развивается и изменяется одновременно с изменением самой жизни.

Ф.Энгельс назвал религию "фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, и которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных".

В языческих религиях реальные земные проблемы были связаны с миром природы, подавляющей человека, с проблемами его болезни и смерти. В то же время и в язычестве, и позднее в христианстве постепенно на первое место выдвигаются духовные проблемы, та же, как вопрос о сущности самого человека, о его смертности или бессмертии, о соотношении добра и зла, о совести и справедливости. Таким образом, религиозное сознание формировалось как сознание о справедливой жизни. И религиозные проблемы очень тесно переплетались с нравственными проблемами.

Нет ни одного народа, который не знал бы религию, и, значит, появление и развитие религиозного сознания, независимо от конкретного смыслового содержания, связано с духовными потребностями человека.

Формы религии многообразны. Но различные мировые религии: христианство, ислам, буддизм при всем их внешнем различии имеют много общих черт. Это сходство объясняется прежде всего единством человечества, сходством процессов социального развития, общими для людей законами психологии.

Религиозное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отношениями и организациями, является элементом в структуре религии. Элементы и структура религии возникли и изменялись в процессе истории человечества.

Религия (от лат.relegio набожность, святыня) это мироощущение и мировоззрение и соответствующее поведение,определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни.

Как самостоятельное социальное явление религия не выделялась в первобытном обществе, но в ходе дальнейшего развития истории общества она выделялась в относительно самостоятельную сферу духовной жизни и в ее структуре обозначились названные выше элементы.

В современной философии различают три ступени в истории религии: 1)религия,опирающаяся на свое божество в природных силах (бог Солнца, бог Земли и т.п.); 2)религия, признающая всемогущего "Бога-господина", требующая повиновения ему. Это может быть учение о персонифицированном Боге (монотеизм). Это ислам и иудейская религия, а в широком смысле и христианство (троица). Сюда же относится и религия как простая мораль без Бога; 3)религия искупления, возникающая из чувства греховности. Эта религия связана с верой в милосердие Бога, освобождающего от греха.

Религиозное сознание как элемент в структуре религии взаимосвязано с другими ее элементами: религиозной деятельностью,отношениями и организациями.

Как форма общественного сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и прежде всего такими, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще прежде всего вера, эмоциональность, символичность,чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия.

Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признанием реальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир. Доказать логично существование этого мира невозможно, поэтому религиозное сознание основано на вере. Вера это интегративная часть религиозного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера означает необходимость соответствующего поведения и деятельности и надежду на сверхъестественную добродетель благодаря милости Бога. В сущности своей это слепая вера. Не всякая вера является религиозной. Может быть и научная вера,но опирающаяся на факты.В этическом смысле вера это способность доверять, предполагающая душевную стойкость (вера в человека, в дружбу, в будущее, в справедливость, в идеал и т.п.). Вера связана с риском, ибо это чувство может ошибаться.

В религиозной вере основной объект это идея бога, на ней основано содержание религии. Для верующих идея бога является решением проблемы смысла жизни человека и нравственной опорой, стремлением выделить в жизни светлые и добрые начала. Искренне верующие люди стремятся жить, соблюдая общечеловеческие моральные нормы.

Религиозная вера является опорой в жизни для верующих. В религиозном сознании утвержден определенный идеал, подкрепляемый верой в него. Этот идеал -Бог. Верующий человек устремлен к этому идеалу, в котором сочетаются лучшие реальные земные черты ( Бог как лучший сын зости к Богу, в таком случае отношения верующего к миру устроятся сами собой. Религиозный долг человека заключается в смирении перед Богом, в устремленности к нему как к идеалу, а для этого нужно отказаться от своей человеческой воли и не перечить воле Божественной, смиренно делать дело, к которому приставлен, и как можно меньше рассуждать. В этом смысле религия способствует пассивно-созерцательному отношению к жизни и дает лишь иллюзорное представление о ней. В структуре религиозного сознания важнейшим компонентом являются религиозные чувства. Религиозные чувства это прежде всего эмоциональное отношение верующих к признаваемому объекту (Богу), ко всему, что связано с ним: местам, действиям, связям, друг к другу, и к миру в целом. Религиозные чувства взаимосвязаны с религиозными представлениями, мифами,взглядами, идеалом, верой, поэтому они имеют определенную направленность, смысл и значение. У верующего человека религиозные чувства являются объектом духовной потребности и стремления к их переживанию, они эмоционально насыщены и могут быть легко ранимы.

В религиозном сознании сочетаются и иллюзорное, и адекватное отражение мира. В некоторых исторически конкретных ситуациях люди нуждаются в иллюзиях, в мифах, в сверхъестественном. Но было бы ошибочным утверждение, что религиозное абсолютно ложно. В нем немало верного, адекватного миру содержания. Например, в религиозном мифе или притче, подобно тому, как это происходит в искусстве, в художественном образе, воспроизводятся реальные явления и события. В некоторых случаях могут быть исторические, психологические, логические и другие знания.

Религиозное сознание как одна из сторон духовной жизни может взаимодействовать с другими, поэтому здесь могут иметь место философские, нравственные, эстетические, экономические, политические воззрения.

Религиозное сознание существует и функционирует в связи с религиозной лексикой, с языковым выражением, благодаря которому выражается реB