1. Что такое постмодернизм?
Основные философские идеи, получившие известность как постмодернизм, были представлены в творчестве Жака Деррида (1930 – 2004), Жиля Делёза (1925 – 1996), Жака Лакана (1901 – 1981), Жана Франсуа Лиотара (1924 г.р.), М.Фуко, известных как постструктуралисты. Среди социологов, представляющих постмодернистское направление (подход) в социологии, наиболее известен Жан Бодрийар (1929 - 2007). Постмодернистские идеи используют в своих трудах (но и подвергают их критике) Энтони Гидденс (1938 г.р.) и Зигмунд Бауман (1925 г.р.).
Сначала мы рассмотрим общие идеи постмодернизма. Одним из первых о постмодернизме как явлении и состоянии написал Лиотар в небольшой, но очень важной книге "La condition postmoderne" (Ситуация постмодерна), 1979. Лиотар понимал постмодернизм как "восстание" современной ему философии, особенно французской, против "философии модерна", т.е. нововременной европейской мысли. Термин "постмодерн" у Лиотара обозначает состояние общества после завершения "эпохи великих повествований модерна". В эпоху постмодерна, утверждает Лиотар, становятся неприемлемыми любые правила и принципы, претендующие на всеобщность, неизменность, "тотальное господство".
2. Что такое постмодерновая (постмодернистская) социология?
Постмодернизм в социологии
Основной тезис постмодернизма можно определить как утверждение нерационалистических оснований социального консенсуса и стремление обосновать идею, что общество не исчерпывается рационалистическими представлениями, которыми оперировали создатели теорий современного общества. Большое внимание постмодернизм уделяет социальной коммуникации, делая ее центральной категорией этого типа мышления и подчеркивая, что виртуальная реальность детерминирует реальность объективную. З.Бауман ставит вопрос о значении социологии в постмодернистском мире: она должна превратиться из объективистской, правда в искусство интерпретации действительности. Д.Белл высказывает опасение, что бунт постмодернизма против стереотипов современности в социальном мышлении не может гарантировать сохранения терпимости и плюрализма и приведет лишь к новому утверждению насилия и обмана. Таким образом, постмодернистская социологическая парадигма объединяет ряд национально-культурных, цивилизационных, научных, гуманитарных проблем. И соответственно предмет, метод и задачи социологии приобретают более широкие очертания по мере того как получают признание нерационализированные и нелигитимные сферы социального смысла. Значение приобретает неинституционализированная активность как поле новых социальных возможностей бытия человека.
Жан Бодрийар родился в Реймсе (Франция). Изучал социологию под руководством Анри Лефевра. Работал вместе с Роланом Бартом (1915 – 1980). Идеи Барта в области семиологии оказали влияние на труды Бодрийара, в частности, «Систему вещей» (1968). Испытал влияние Маршалла Маклюэна (1911 – 1980), классика социологии коммуникации и масс-медиа. Из классических направлений в социологии на формирование и развитие идей Бодрийара повлияли марксизм, фрейдизм, школа Дюркгейма-Мосса. Преподавал социологию в Nanterre University of Paris X. В последние годы работал профессором философии культуры и медиа-критицизма в European Graduate School in Saas-Fee (Швейцария). Умер 6 марта 2007 года.
Два важнейших понятия социальной теории Бодрийара – гиперреальность и симуляция (имитации). Эти понятия служат для характеристики виртуальной или нереальной (unreal) природы современной культуры эпохи массовой коммуникации и массового потребления. Мы живем в мире, в котором господствуют симулированные опыт и чувства. Мы утратили возможность понять реальность такой, какова она есть на самом деле. Мы все испытываем и воспринимаем только готовую реальность (experience prepared realities). Исходной посылкой Бодрийара является убеждение в тождестве фрейдизма и марксизма. Символ (желаемое) тождественно надстройке и объединено в понятии гиперреальности. Бессознательное тождественно производственным отношениям. Бодрийяр деконструирует оппозиции, заявляя, что "принцип симуляции правит нами сегодня вместо прежнего принципа реальности". Знаки уже указывают не на вещи, а на другие знаки. Соотнесенность вещей и знаков утрачена. Этот эффект получил название эмансипации знака или симуляции, которая характеризует современную эпоху. Отсюда Бодрийяр делает вывод, что ни представительная демократия, ни социальная революция в эру симуляции невозможна. Все становится симулятивным, даже труд, который не производит, а социализирует человека. С понятием симуляции Бодрийар связывает понятие симулякра (имитатора, имитируемого). В работе «Символический обмен и смерть» Бодрийар указал три существующих порядка симулякров:
• 1 порядок - имитации, чучела, копии, подделки. "Подделка работает пока лишь с субстанцией и формой, а не с отношениями и структурой".
• 2 порядок - функциональные аналоги, серии.
• 3 порядок - гиперреальность (деньги, мода, ДНК, модель, общественное мнение).
Его работы:
Символический обмен и смерть (http://ru.wikipedia.org/wiki/Символический_обмен_и_смерть - здесь кратенько написано об этой книге)
В тени молчаливого большинства, или конец социального
Город и ненависть
Основные идеи
Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являютсясимулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.
Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена.
Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.
