Символический интеракционизм, взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами. Это необходимо для обеспечения коммуникативного взаимодействия.
Согласно этому подходу, интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Поэтому человеческое поведение как социальное не может быть понято лишь на основе фиксации внешних проявлений. Для его понимания необходимо познание внутреннего символического смысла, т. е. кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия, - раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом.
Важным теоретическим вкладом символического интеракционизма стала концепция рефлексирующего индивида как мыслящего и творческого агента, который ведет постоянный внутренний диалог и переосмысливает значения своего поведения. Вслед за Мид ом интеракционисты разделяли два понятия самости: «я» и «меня» (те). «Я» есть думающий и действующий субъект, творец и инициатор. «Меня» есть рефлексирующий по поводу «я», размышляющий по поводу «себя» и «других» в иных ситуациях, иных местах и времени, как реальных, так и воображаемых. Это то зеркало, через которое я смотрю на себя и вижу себя глазами других. Общество влияет на индивида через это пассивное «меня», и, с другой стороны, личность в целом конструируется и реконструируется через активность «я». В процессе внутреннего диалога между «я» и «меня» ожидания общества сталкиваются с индивидуальными чувствами и потребностями.
Гуманистическая социология, и особенно те ее области, которые ориентированы на индивида (история жизни, например), испытывают интерес именно к такому субъекту: рефлексирующему, способному вести внутренний диалог с собой. Поэтому теоретическое представление об этих внутриличностных процессах и является существенно важным для социологической практики.
Особой и очень своеобразной фигурой, примыкающей к течению символического интеракционизма, в современной социологии можно считать Эрвина Гоффмана и его драматургический подход. Причислить его к этому направлению позволяет то, что и здесь центральной теоретической концепцией выступает концепция «я», разделяемое им на официальное «я», что соответствует определенной социальной ситуации и роли, и «я» творческое, которое исполняет или играет свою «роль» в драматургическом действе.
Э.Гоффман анализировал ту сторону социальной жизни, которая состоит из ситуативных, кратковременных контактов, другими словами, повседневность. Рассматривая такие контакты метафорически, он сравнивал их с театром, где «партии» отдельных участников, возможно, и выглядят одинаково, но разыгрываются с разной степенью исполнительского мастерства.
Во-первых, считает Гоффман, игра в расчете на зрителя, разыгрывание ролей друг перед другом определяет характер коммуникации в современном обществе.
Во-вторых, драматургический подход существенно расширил представление о палитре средств, используемых участниками коммуникативного процесса: от сугубо лингвистической коммуникации (которая была центральным конструктом у предыдущих теоретиков) до включения в нее языка тела, жестов, внешнего вида (возраст, пол, раса, одежда, форма подачи себя), создание предметной среды, определение места действия и т. д.
В-третьих, там, где есть «передний план», там есть и представление «за кулисами», где люди расслабляются, снимают свои маски и ведут себя естественно.
Этнометодология (дословно: методы людей) опирается на исследование смыслов (значений) поведения путем эмпирического наблюдения за рутинной каждодневной практикой людей. В рамках этого подхода обычные люди рассматриваются как эксперты, более компетентные в области собственного повседневного опыта, чем кто-либо, включая профессиональных социологов. Данный подход к анализу называют также фольклорной социологией.
Cоциальный конструктивизм. Типизация социального мира. В поисках ответа на вопрос, как из индивидуального начала образуются социальные структуры, феноменологи Бергер и Лукман выделяют первоначально три составляющих: субъект, наделенный субъективными смыслами, понятия «мы-группа» и «они-группа».
Привнося в каждую социальную ситуацию свои мотивы и модели поведения, субъекты привыкают к определенному виду действия (габитуализируют его), предполагая, что такой способ действий одобряется другими (П. Бергер и Т. Лукман [9]). Они начинают применять по отношению к таким ситуациям типические мотивы и способы действия. Это придает способу действия в первичной «мы-группе» регулярный и повторяющийся характер, формирует модели поведения в рамках «мы-группы».
Но для того, чтобы стать достоянием других и постепенно институализировать определенные модели поведения, должны появиться «другие» («они-группа», третья сторона взаимодействия). В их глазах такие типичные модели поведения ассоциируются с определенным статусом того, кто их демонстрирует.
Целью социального конструктивизма является выявление путей с помощью которых индивидуумы и группы людей принимают участие в создании воспринимаемой ими реальности. Эта теория рассматривает пути создания людьми социальных феноменов, которые институционализируются и превращаются в традиции.
