В IV-V вв. в Византийской империи продолжали свою научную и учительскую деятельность эллинистически образованные философы, риторы, которые перенесли в новую эпоху наследие греко-римской цивилизации в области педагогических знаний. По характеру своей образованности они мало отличались от своих предшественников — риторов античного мира. Отличия стали очевидными лишь в VI-VII вв. Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, деятелей и мыслителей восточной православной церкви. Двойственность византийской педагогической мысли — характерная черта всего тысячелетнего пути ее развития.

Античная традиция воспитания и обучения развивалась греческими мыслителями, поздними неоплатониками IV-VВВ., преподавателями Афинской академии, высших школ Малой Азии, Сирии, Александрии — Плутархом Афинским, Проклом, Порфирием, Ямвлихом, Эдессием Каппадокийским, Аммонием, Дамаскием, Симпликием.

Византийский император Юстиниан (с 527 г.) начал борьбу с языческой философской мыслью. Его установка на изгнание язычников и закрытие Афинской академии и других центров науки не могли, однако, разом пресечь предшествующую тысячелетнюю традицию.

Неоплатоническая мысль V в. породила интересные педагогические идеи, воспринятые христианскими теологами: обучение и воспитание молодежи ориентировались на высший, духовный мир вечных идей. Они требовали направлять внимание учащегося не на постижение внешнего мира, а на познание собственной души, где скрыта истина. Таким образом, вырисовывалась цель воспитания человека, способного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни. Неоплатоники показывали нераздельность умственного и духовного воспитания. Человеческая душа ими рассматривалась как часть мировой души. Они разрабатывали метод «экстаза», под которым понималось «божественное озарение» — мгновенное постижение истины путем концентрации внимания, погружения себя в экзальтированное состояние путем молитв.

Христианские мыслители византийского периода были людьми с высшим эллинистическим образованием, полученным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и Константинополя. Все достижения античности в области воспитания им были известны и в теории, и на практике. В то же время они продолжили линию педагогической мысли Климента Александрийского, Оригена и других христианских мыслителей римской эпохи. Самыми известными христианскими теологами на Востоке того времени были Григорий Назианский (Григорий Богослов, ок. 330 — ок. 390), Василий Кесарийский (ок. 330-379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Иоанн Златоуст (между 344 и 345-407).

В сочинении «О том, как молодые люди могут извлечь пользу из языческих книг» Василий Кесарийский выступает как мудрый педагог, формирующий у своих учеников способность критического и доброго отношения к наследию предшествующей культуры. Заметим, что свой дидактический труд виднейший христианский богослов построил по аналогии с известным трактатом Плутарха «Как юноше слушать поэтические произведения». Знаменитое произведение Василия Кесарийского «Шестоднев», популярное и в Западной Европе, и на Руси, можно считать характерной учебной книгой, дидактически оформленным рассказом о мироздании в соответствии с библейским преданием о сотворении мира. Светскую образованность Василий Кесарийский признавал необходимой в «этом мире» и совершенно бесполезной в «ином мире». По его учению, из всех живых существ лишь человек несет в себе образ божий, душу и ум. Отсюда вывод: все внешнее, телесное — не подобно Богу, и, следовательно, те знания, что приобретены посредством ощущений, — не истинны. Отсюда общее условие правильного воспитания и обучения — удаление от мирских, телесных Дел, молитва и пост. Основным методом воспитания он считал самопознание человека через углубление в свой внутренний мир. В этом можно усмотреть характерные черты Православного подхода к воспитанию: внимание к психическому миру воспитанника, сочетание веры и самостоятельной мыслительной деятельности, второстепенность внешнего мира, предпочтение монастырским формам образования человека.

Умственное образование Василий Кесарийский ставил на первое место: все должно быть подвергнуто анализу, мысленному активному рассмотрению; при помощи постигающего разума ученик должен находить верные соответствия и формулировать истинные понятия; познание внешнего мира есть путь к познанию Бога, поскольку мир сотворен Богом. Отсюда изучение светских наук не самоцель, а средство познания истинной, с позиции теолога, реальности.

Огромное влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников восточной христианской церкви. В его проповедях излагались основы христианской методики обучения и нравственного воспитания. Им пропагандировались с учетом античного наследия такие методы воспитания, как наставление и беседа. Почти сразу же после его смерти, в начале V в., он был назван «вселенским учителем и святителем», однако полной славы он достиг в VII в.

В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, необходимо обращаться к самому божественному в человеке, к тому, что являет в нем «образ Божий», — его воле и свободе, его самодеятельности, основанной на нравственности. Вследствие такого подхода он исключал применение методов авторитарного давления, принуждения и отстаивал методы увещевания, совета, предостережения.

Иоанн Златоуст показал пример того, как наставнику следует обращаться к личности каждого ученика и слушателя, а не к массе, видеть каждого ученика в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, наглядно раскрывая содержание изучаемого. При этом главным источником знания, по Иоанну Златоусту, является Библия.

Византийские философы и богословы VI-VIII вв. создали основы религиозной педагогики, оказавшей сильное воздействие на педагогическую мысль всего православного средневекового мира. Так, Авва Дорофей (VI в.) сформулировал суть образования и показал ее в виде наглядной схемы: светские знания он уподобил окружности круга, в центре которого находится понятие Бога. Путь образования человека он изобразил в виде радиуса, идущего от окружности к центру до слияния с Богом-Логосом. Сближение радиусов он трактовал как возрастание любви к ближнему и к Богу. Широкий круг мирского знания удаляет людей друг от друга, религиозное воспитание, наоборот, сближает людей на основе взаимной любви. Отсюда и постановка цели воспитания: развитие любви к ближнему и слияние с Богом-Логосом. Достигается эта цель путем стимулирования рационального мышления (малого разума), а затем — божественного мышления (большого разума). Вторая задача неизмеримо важнее.

Максим Исповедник (VII в.) продолжил линию на соединение эллинистических и христианских педагогических идей. Проблеме воспитания человека в его философско-богословском наследии уделено, пожалуй, центральное внимание. По традиции, идущей от античного мира, человека он рассматривал как микромир, однако смысл его существования определяется уже с иных позиций, а именно как связующее звено телесного и духовного, т. е. божественного мира. Исходя из этого срединного между земным миром и небесным положением, человек должен формироваться гармонично. От успеха в деле воспитания этой внутренней гармонии человека зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Этот мистико-педагогический подход ставил воспитание на огромную высоту: цели воспитания достигаются в ходе поэтапного соединения, слияния человека — творения с высшим духовным миром — Творцом. Содержание образования, таким образом, обнимало «весь мир» и находило отражение в Логосе — Божественном Слове.

По мнению Максима Исповедника, главным препятствием в достижении такой цели воспитания являлось грехопадение человека, которым и была разорвана связь земного и небесного. Задача образования — восстановление этой связи, уравновешивание чувственного и духовного, чтобы человек не «опускался ниже своей меры», а развивался «сообразно естеству» своей двойственной природы. Главное личностное качество, которое следует сформировать в ходе воспитания, — это воля, понимаемая им как «сила стремления к сообразному с природой», т. е. сила, влекущая к добру, к слиянию с миром Творца.

Интересные педагогические мысли содержались в трудах Иоанна Дамаскина (Иоанн Мансур из Дамаска, ок. 675 — до 753), выдающегося мыслителя Византии, который жил и творил на территории Сирии и Палестины, одно время являясь первым министром дамасского халифа, но оставаясь в сфере эллинистическо-христианских идей восточной церкви.

Иоанн Дамаскин справедливо считается первым средневековым схоластом. Идеи, высказанные им в трактате «Источник знания», повлияли на западноевропейское богословье, в частности на воззрения Фомы Аквинского и еще в большей мере — на воззрения древнерусских мыслителей.

Этот трактат представляет собой компендиум философских, богословских и педагогических сведений, в котором развивается мысль о необходимости универсального, энциклопедического и богословского образования.

В самом начале своего труда Иоанн Дамаскин дает высочайшую оценку книжному учению, интеллектуальному образованию: «Ничего нет дороже знания, ибо знание есть свет разумной души; напротив, незнание — тьма. Подобно тому, как отсутствие света есть тьма, так и отсутствие знания есть тьма разума». Естественнонаучные сведения, почерпнутые из античной литературы, он относил к светским знаниям и считал лишь начальным этапом школьного образования. По его убеждению, истинные знания начинаются с ответов на вероучительные вопросы. В названном выше трактате широко рассмотрена психолого-педагогическая проблематика — о способностях воображения, памяти и др., а также даны методические рекомендации по работе с книгой, организации диспутов и пр.

Видным византийским педагогом был патриарх Фотий (820-897), наставник Кирилла (до пострижения в монахи — Константина) и Мефодия, славянских первоучителей, организатор школьного дела. Фотий представлял собой яркое и в то же время типичное явление средневековой религиозной педагогики.

По мнению Фотия, школа должна была являться местом, где молодое поколение усваивает точно очерченный круг общечеловеческих ценностей. Фотий не только рассуждал, но и создал по своим идеям школу в Константинополе для детей элиты. Эта школа представляла собой нечто среднее между интеллектуальным кружком и высшей школой. Ее характерными чертами можно считать: ведущая роль энциклопедически образованного учителя, чей авторитет среди учащихся непререкаем; простота и искренность отношений между учителем и учениками, привязанность их друг к другу и обоюдная «ревность» к знанию; универсальное содержание образования, включавшего как светские науки, так и богословие; активный метод обучения — беседу, организуемую и направляемую учителем. Для своей домашней школы-кружка Фотий создал специальный труд «Мириобиблион» («Тысячекнижие»), содержавший пересказ более 300 произведений античных и византийских писателей, философов, историков, ученых.

Симеон Новый Богослов (949-1022) — византийский религиозный деятель мистического направления и поэт — продолжил восточно-христианскую линию педагогической мысли. В отличие от Фотия он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее образование в константинопольской школе, где светские и духовные знания не дифференцировались. Симеон воинственно отсекает все светское, тем самым отрицая школу как образовательное учреждение и ратуя за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, является идеальным «миром духовного учительства и духовного ученичества». В этом он был близок к Иоанну Лествичнику и Максиму Исповеднику.

Симеон считал, что сам ученик должен выбрать себе учителя, духовника-старца. Цель обучения, по его мнению, — не постижение наук, а развитие способностей проникать духовным взором в мир божественный, т.е. мистическое просвещение. По Симеону, путь познания пролегает не через изучение светских наук в школе, а через человеческую природу ученика-послушника, божественную в своей основе и заключающую в себе всю красоту мироздания и всю истину.

Противником крайностей монастырских форм религиозного воспитания и обучения был выдающийся государственный деятель и философ Византии Михаил Пселл (1018 — ок.1078 или ок.1096). Соглашаясь с учением о двух природах— земной и небесной — он считал, что и образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, которое завершается усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии.

Михаил Пселл — личность предвозрожденческого масштаба, ученый-эрудит, логик, учитель дворцовой школы, воспитатель наследника императорского престола, автор учебников. Пселл оставил большое число произведений педагогического характера: «Обзор риторических идей», «О стиле некоторых сочинений», энциклопедическое сочинение «О Всяческой науке» и др. В них он как бы возрождал антично-эллинистическую педагогику, вводя ее в рамки христианской педагогической культуры. В небольшом трактате «О стиле некоторых сочинений» Пселл попытался передать своим ученикам достижения античного риторического искусства и на его основе обосновать искусство христианского красноречия. В содержание риторского образования он вводил изучение и Демосфена, и Иоанна Златоуста, и Плутарха, и Григория Богослова.

Главной деятельностью Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской школе, которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги были как бы диалогами со студентами, ответами на их самые неожиданные вопросы по риторике, философии, политической теории, физиологии, естественнонаучным дисциплинам, истории.

В своем историографическом произведении «Хроногрофия» Пселл нарисовал образы воспитанных византийцев, значительно отличающиеся от аскетическо-религиозного идеала человека того времени. У Пселла человек телесно прекрасен, светски образован, умеет восхищаться красотой материального мира и, как высшее проявление его образованности, обладает христианской твердостью ума и душевным благородством. Во взглядах на цели воспитания Пселл был ярким представителем христианского гуманизма. Продолжателями начатой Михаилом Пселлом линии развития педагогической мысли явились идеи его учеников Иоанна Итала (XII в.), Варлаама Калабрийского (1290-1357), Никифора Григора и Феодора Метохита (XIII-XIV вв.) и др. Приверженцы светской мудрости, близкие по своим воззрениям западноевропейским гуманистам, они продолжали отстаивать идеалы греко-римской образованности.

Византийские гуманисты, как и их единомышленники на Западе, создавали интеллектуальные кружки, где вели педагогическую работу, а также излагали свои идеи в литературных трудах. В сочинении Феодора Метохита «Этикос, или о воспитании» дано характерное для деятелей этого круга определение умственного труда как высшей формы наслаждения. Цели воспитания ими определялись в русле формирования всесторонне образованного, просвещенного человека-гражданина. С их точки зрения, все силы общества должны быть направлены на достижение этой цели. Путь воспитания, по их мнению, заключался в педагогически осмысленном преобразовании «естественного» человека в человека культурного, homo universalis. Для всех педагогов-гуманистов поздней Византии характерны следующие черты: интерес к человеку и его воспитанию, внимание к окружающему миру, интерес к античности, энциклопедизм, признание ценности научных знаний, стремление выразить свой духовный мир в педагогической деятельности.

Наиболее видной фигурой последнего периода византийской философской и педагогической мысли можно считать Георгия Гемиста Шифона (ок. 1355-1452). Он родился в Константинополе, но его деятельность проходила в западной части Византийской империи — Мистре, бывшей древней Спарте, которая в XV в. являлась оплотом византийской гуманистической культуры. На Западе интеллектуальный кружок Плифона посещали и византийские, и малоазийские, и итальянские гуманисты.

Цель воспитания, по Плифону, — достижение совершенства. Отклоняясь от совершенства, человек впадает во зло. Образование человека он тесно связывал с его воспитанием, считая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих интеллектуальных способностей и душевных сил: достижение цели воспитания невозможно вне личных усилий, жажды самообразования.

Взгляд его на задачи воспитания человека смыкается с идеями крайне аскетической трактовки воспитания Максима Исповедника: и тот и другой считали, что ошибки, допущенные педагогом и воспитанником в деле образования, ведут к потере цельности и гармонии не только в самом объекте воспитания, но и во всей Вселенной. Сходство это рождено мировоззренческим взглядом на место человека как звена, соединяющего земной и небесный миры. Однако в отличие от мистической педагогики Максима Исповедника Плифон считал, что цель воспитания и обучения — подготовка человека прежде всего к земной жизни. Эта светская позиция повлияла и на его взгляды о содержании, формах и методах образования. Современники считали, что в Европе именно Плифон открыл самый легкий путь к познанию для немногих избранных аристократов духа, способных к самообразованию и самосовершенствованию. Детали его методики обучения познанию не известны, поскольку педагогическая часть его трактата «Законы» не найдена.

Имя последнего византийского мыслителя и педагога Георгия Гемиста Плифона было вытеснено из актива человеческой культуры фигурами титанов Возрождения и гибелью самой Византии, последовавшей сразу же после кончины этого гуманиста.

В XIV-XV вв. в Византии отчетливо обособляется аскетическо-монашеское направление христианской мысли, принявшее наименование исихазма (исихия — безмолвие, «умная молитва»). Исихасты оформились в своеобразную монашеско-народную партию, которую возглавляли такие религиозные деятели, как Григорий Панама и патриарх Георгий Схоларий. Продолжая развитие монашеской традиции в воспитании и богословском обучении (Авва Дорофей, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов и др.), цель воспитания они видели в мистическом слиянии с Богом, а основным средством считали «безмолвную» молитву. Исихасты резко отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему языческому. Отношение к образованию в сферах светского и богословского знания, сформулированное еще Иоанном Дамаскиным и другими отцами восточной церкви, для исихастов было неприемлемым. Сторонников светской мудрости они считали своими идеологическими противниками, язычниками и еретиками, «эллинистами».

Наиболее ярким представителем исихастского движения был солунский архиепископ и афонский монах Григорий Палама (1296—1359). Мистический способ познания он обосновывал теоретически, обращаясь к опыту собственной подвижнической жизни. По его убеждению, суть познавательной деятельности заключается в организации прямого общения между учеником-послушником и Богом. В своем сочинении «О священно-безмолвствующих» Панама разъяснил эту методику в деталях, показывал, как «внешними приемами научить себя внимать себе», как приучить ум не отвлекаться на окружающее, делать его сильным и способным к сосредоточению на едином. Особой воспитательной силой, по его мнению, обладает умная молитва, постоянно мысленно произносимая воспитанником.

Если византийские гуманисты делали акцент на интеллектуальное образование, то исихастов занимали прежде всего проблемы нравственно-религиозного воспитания.