1 вопрос
Лирика – род литературы, в котором мир осваивается как “царство субъективности” (Белинский). Лирика обладает явной подчеркнутой субъективностью. Основной лирический образ – образ переживания, а в эпосе образ характера. Объективный мир в лирику входит как внешнее впечатление, оттиск переживания. Сначала Я, потом он через Я. Основные лирические ценности – духовные: культура чувств, богатство, глубина, чувство, эмоции. Разговор о значительном, высоком, прекрасном. Для лирики характерны медитативность (взволнованное , напряженное размышление) и сугестивность (заражающая сила воздействия). Поэтический мир – доминирование стиховой формы, с присущими ей возможностями. Жесткой связи между стихом и лирикой нет. Лирика тяготеет к прозе, потому что у стиховой формы мощные эстетические возможности: высокие контекстуальные и интертекстуальные связи. Тынянов “Теснота стихового ряда” – слово изменяется не только по горизонтали, но и по вертикале.
Lyra – гр. Музыкальный инструмент, под звуки которого исполнялись стихи. В лирике на первом плане единичные состояния человеческого сознания: эмоционально окрашенные размышления, волевые импульсы, впечатления, внерациональные ощущения и устремления. В лирике система художественных средств всецело подчиняется раскрытию цельного движения человеческой души. Лирическая эмоция – это своего рода квинтэссенция душевного опыта человека. Гинзбург («О лирике») говорил, что лирика – «самый субъективный род литературы». Лежащее в основе лир. произведения переживание являет собой результат творческого достраивания и художественного преображения того, что испытано человеком в реальной жизни. Лирика отнюдь не замыкается в сфере внутренней жизни людей, их психологии как таковой. Художественное освоение не только сознания, но и бытия. Таковы философские, пейзажные и гражданские стихотворения. Лирическое творчество, одним из источников которого являются «Псалмы», может обретать религиозный характер. ( Пушкин «Пророк», Лермонтов «Молитва», Гумилев, Ахматова, Пастернак.) Лирика тяготеет главным образом к малой форме. Хотя и существует жанр лирической поэмы, воссоздающей переживания в их симфонической многоплановости («Про это» Маяковского, «Поэма горы» и «Поэма конца» Цветаевой), в лирике преобладают небольшие по объему произведения. Устремленные к предельной компактности, максимально «сжатые» лирические тексты подобны пословичным формулам, афоризмам. Состояния человеческого сознания воплощаются в лирике по-разному: либо открыто и прямо, в задушевных признаниях, исповедальных монологах ( Есенин «Не жалею, не зову, не плачу…»), либо косвенно, опосредованно, в форме изображения внешней реальности ( описательная лирика, прежде всего пейзажная) или компактного рассказа о каком-нибудь событии (повествовательная лирика). Едва ли не в любом лирическом произведении присутствует медитативное начало. Медитация – взволнованное и психологически напряженное раздумье о чем-либо. Речь исполнена экспрессии, которая становится организующим и доминирующим началом. Она дает о себе знать и в подборе слов, и в синтаксических конструкциях, и в иносказаниях, и в фонетико-ритмическом построении текста. Лирическое произведение в подавляющем большинстве случаев имеет стихотворную форму. Экспрессивность речи роднит лирическое искусство с музыкой. На ранних этапах развития искусства лирические произведения пелись, текст сопровождался мелодией. Многочисленные песни и романсы и сейчас свидетельствуют, что лирика близка музыке своей сутью. В отличие от музыки, в лирической поэзии чувства и волевые импульсы даются в их обусловленности жизнью и в прямой направленности на конкретные явления. Носителя переживания, выраженного в лирике, часто называют лирическим героем. Этот термин введен Тыняновым. Хотя лирический герой – один из типов лирического субъекта (более универсальный термин). Можно говорить о лир. Герое отдельных произведений, целых циклов и всего творчества поэта. Лирический герой не просто связан тесными узами с автором, с его мироотношением, духовно-биографическим опытом, душевным настроем, манерой речевого поведения, но часто оказывается от него неотличимым. Лирика в основном автопсихологична. Вместе с тем лирическое переживание не равно биографическим переживаниям поэта. Лирика не просто воспроизводит чувства поэта, она их трансформирует, обогащает, возвышает. Лирику, в которой выражаются переживания лиц, заметно отличающихся от автора, называют ролевой. Таковы стихотворения «Я убит подо Ржевом» Твардовского, «Нет имени тебе, мой дальний…» Блока. Но главной все же считается автопсихологичная лирика. Читателям дороги человеческая подлинность лирического переживания, прямое присутствие в стихотворении «живой души поэта» (выр-е Ходасевича).
Соотношение между лирическим героем и субъектом (поэтом) осознается литературоведами по-разному. К Аристотелю восходит представление о их слитности, нерасторжимости . Ряд ученых 20 века, в частности М.М. Бахтин усматривал в лирике сложную систему отношений между автором и героем, а также о присутствии в ней хорового начала. Тем не менее важнейшим свойством лирики по-прежнему признается субъективность. Лирическое творчество обладает максимальной внушающей заражающей силой, - суггестивностью. Знакомясь с новеллой, романом или драмой, мы воспринимаем изображенное с определенной психологической дистанции.. Другое дело лирика. Полно понять и воспринять лирическое произведение – это значит проникнуться умонастроениями автора, ощутить и пережить их как нечто личное. С помощью сгущенных поэтических формул между автором и читателем устанавливается контакт. Чувства поэта становятся одновременно и нашими чувствами.
2 вопрос
Мифологическое литературоведение. Способ восприятия, анализа и оценки творчества, при котором первоосновой творчества является религия, фольклор, религия. Как особый метод, мифологическое литературоведение сформировалось в 30-ые г. 19в. в Западной Европе, хотя еще со времен Средневековья существовала герменевтика - истолкование священных изотерических текстов, которая имела филологическое и мифологическое понимание. Тот же метод используется в еврейской герменевтике в связи с учением о кабале, где Библия воспринимается как некий зашифрованный текст, кабала дает ключ, код к дешифровке Библии. Интересно то, что буквы еврейского алфавита воспринимаются как знаки тайного учения – каждое слово может иметь дополнительные смысловые значения. Славянская грамота предполагала скрытую изотерику (изотерическое прочтение), что осталось в названии церковнославянских букв. Само произношение азбуки понималось как философское религиозное послание. Философская основа классической мифологической школы стала эстетика Шеллинга, братьев Шлегеллей, которые утверждали, что в основе всякой культуры, литературы оказывается мифология. Целенаправленно идеи стали развиваться в период формирования романтизма, когда возродился интерес к легендарному прошлому, фольклорным жанрам. Теорию европейской мифологической школы разработали фольклористы братья Гримм в книге «Немецкая мифология». Используя принципы сравнительного метода, фольклористы противопоставляли сказки с целью выявления общих моделей, образов, сюжетов. Источник индоевропейского фольклора – «Панчачакра». В России мифологический метод распространяется в середине 19в. Его классики – Буслаев, Афанасьев, Пропп. Буслаев рассматривал миф с этимологической точки зрения, как лингвист, культуролог, утверждая, что в основе мифологических сюжетов оказываются объективные факты и явления. Касается мифов топонимических, объясняющих различные названия. (В «Повести временных лет» объясняется название города Киев. Напр., во многих волшебных сказок отражаются различные природные явления: сказка о колобке связано с образом луны. Фундаментальный труд русской мифологической школы является книга Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природе». Афанасьев систематизирует славянскую мифологию; не стремясь к упрощенному наивному способу объяснения образов и символов мифологии. Поэтому книга имеет важное историческое значение. В конце 19- начала 20в. мифологическая школа становится этнографической. Напр., исследование Максимова «Русский народ», «Неведомая и нечистая сила» (2 тома), где перечисляется система мифических персонажей. В период формирования модернизма мифологическая школа возродилась в рамках эстетики символизма. Существует термин – неомифологическая школа. Символисты стремились сформировать новое мифологическое сознание, опираясь 1)на народную традицию; 2)на неомифологию Вл.Соловьева, софиологию. Неомифологический тип мышления – в статьях символистов «2 стихии в современном символизме» В.Иванова; «О современном состоянии русского символизма» Блока, «Индивидуализм в искусстве» Волош., «Эмблематика смысла» А.Белого. Все символисты 2-ой волны связаны с концепцией всеединства и мистические учения о Софии. Кроме символистов, эту концепцию развивали русские религиозные мыслители: Флоренский «Столп, или утверждение истины»; Булгаков С.Н. «Свет невечерний». В современное время самый крупный представитель неомифологической школы – Лосев А.Ф. («Диалектика мифа», «Символ и проблемы реалистического искусства»). В 1-ой книге Лосев, пользуясь языком диалектики, разрешенные марксизмом, формулирует сам феномен мифосознания; миф – 1)объективная реальность; 2)чудо. Формула мифа становится сверхъестественное. Главный феномен мифа является неразличение между 2-мя реальностями: расширение реальности физической до реальности метафизической. Миф – не первобытная фантастика, а универсальный тип мировосприятия, предполагающий веру в чудо. Чудо понимается как форма реальности. Чудо – такой факт, образ, в котором разрушается привычные причины – следственная связь и привычные пространство –временные отношения. В художественной реальности чудо становится мощным, выразительным образным средством, т.к. обогащает, усложняет линейную картину мира. Т.об., миф является формой выражения мистического опыта. Поэтому он имеет религиозное и психологическое значение. В религиозном смысле миф объективирует духовный опыт, духовные переживания. Напр., религиозные символы – храмовая символика (иконы, напр.). Миф позволяет объяснить сверхъестественное, чем в богословии занимается учение о литургии. В психологии миф связан с исследованием бессознательного, т.к. мифологические образы воплощают в себе коллективную память, опыт; позволяют проникнуть за сферу дневное сознание – в сознание ночное. Это раскрывается в символике сновидений, которая активно исследовалась психоанализом. В области литературоведения мифологическая школа предполагает выявление символического подтекста, символики, т.к. символ – «свернутый миф, в символе заключается некий мифологический сюжет». Задача мифологического прочтения – исследования символики. Т.об., категория символа в литературоведении может рассматривать эстетически и мифологически. Стиховед Гаспаров в исследовании «Поэтика Серебряного века» рассматривает миф как категорию эстетическую, разновидность тропов. Символ он называет антиэнфазой (троп, расширяющий образную, художественную реальность). У Лосева символ является не столько формальной, сколько содержательной, т.к. символическим может быть любой троп. Художественные средства устанавливают связи горизонтальные, а символы устанавливают связи верикальные, т.е. символическая образность появляется там, где есть скрытый смысл, есть выход к мистическому восприятию реальности. Лосев противопоставляет символ аллегории и эмблеме, потому что в этих образах связь между знаком и содержанием – условное, а в символизме – она объективная, не зависящая от воли художника – символ – форма, знак гносиса (познания сверхъестественного). Мифологическая школа пытается систематизировать символы по происхождению и по форме выражения. По происхождению, символы делятся на: 1 культурно-исторические:
1)культурно-исторические, которые заимствуются из готовых мифологем, систем знаний. Для европейской культуры – это Античная мифология (Прометей, Марс);
2)библейская символика (как ветхозаветная, новозаветная, так и апокалиптическая).
3)оккультная (изотерическая): астрология, алхимия, нумерология, херомантия и т.д.)
4)в конце 17в. появляется не оккультная символика (теософия, антропософия).
П индивидуально-творческая (символика, которая сознательно создается самим художником, пр6едполагая откровение) (в творчестве символов – миф о России, символ Софии).
С точки зрения формы выражения символы могут быть живописными, музыкальными и интеллектуальными. Живописная символика связана с цветом и светом (наиболее разработана символика цвета: ст. А.Белого «Священные увета», Флор. «Небесные знамения»; Блока «Памяти Врубеля». Музыкальная символика вызывает не визуальные, а интуитивные образы: зрительные образы оказываются размытыми, неясными, что характерно для эстетики Блока. Интеллектуальная символика связана с использованием абстрактной лексики, философских понятий (истина, добро, красота). Появляясь в произведениях, такие знаки приводят к расширению смысла. Мастер такого подтекста – А.Платонов. Мифологическая школа имеет разные направления в современном литературоведении: 1)этимологическое направление: «Словарь Маковского «Индоевропейская символиока», где акцент сделан на смысловые пласты слов, образов; 2)этнографическое направление (культурологическое): Топоров «Русский народ» (энциклопедия); 3)мифо-поэтическое направление (акцент на миф как художественный прием; его эстетические возможности): Милетинский «Поэтика мифа» (Хотя Милетинский не воспринимает миф как форму универсального сознания); 4)классическая герменевтика (связана с истолкованием мифа как типа лексического сознания): в западном литературоведении – изотерик Рене Генон «Символы священная наука» (раскрывает разные изотерические традиции, которые повлияли на европейскую, восточную (исламскую) цивилизацию; исходит из того, что существует единое тайное знание, которое сохраняется секретными духовными обществами, хотя он доказывает, что традиция прервана: современные тайные общества являются самозванными).
В современной филологии активно развивается способ мифореставрации (родоначальник С.Телегин): сводится к обнаружениям мифологических символов, истоков, которые прочитываются за внешним сюжетом).
