Символизм зародился в «великий переходный этап» на рубеже девятнадцатого – начала двадцатого века. Его вполне можно назвать не просто художественным направлением, но новым «видом духовного зрения», позволившим значительно расширить возможности искусства, как эстетического освоения действительности. На появление символизма в России существенно повлиял западный символизм (все его формы) с 1880-х годов, философия Шопенгауэра, культура Востока, философия Ницше, некоторые эзотерические движения (теософия, антропософия), философия всеединства, идея теургии и софиологии Владимира Соловьёва. Принято выделять две ветви русского символизма – «старшую» и «младшую». Хотя некоторые представители младшей ветви были старше по возрасту первооснователей, их присоединение к символистской идейной платформе состоялось хронологически позже. К «старшим» символистам принадлежат: Н.Минский, Д.Мережковский, В.Брюсов, Ф.Сологуб, З.Гиппиус, К.Бальмонт. В 1894г. – появляется сборник В.Брюсова и А.Миропольского «Русские символисты», с которого и ведётся начало этого художественного направления. «Младшие» символисты присоединились чуть позднее – в начале 1900г. К «младшим» символистам принадлежал Вяч.Иванов, а также А.Блок, Андрей Белый, Эллис, И.Анненский. По мнению В.Бычкова, «выявление бесчисленных естественных, часто очень тонких и причудливых, «соответствий» - соответствий форм, явлений, феноменов видимого мира неким иным «невидимым» «запредельным» мирам, «высшим уровням» бытия, но также и глубинным переживаниям человека, состояниям его души и духа, - и выражение их в художественных формах и стало главной целью творчества символистов» . Многие представители символизма самоидентифицировали себя как универсальные деятели культуры, в том числе, создающие новое мистическо-религиозное искусство. В русском символизме можно выделить две главных тенденции: - художественный символизм как самостоятельное направление в искусстве, как эстетическая концепция; - символизм как миропонимание и специфическая философия жизни. Заслугу художественного внедрения символа можно приписать старшим символистам, мировоззренческое обоснование символизма – младшим. Брюсов и Бальмонт, подобно французам, видели в символизме литературное направление. Иванов, Белый и Блок настаивали на духовной трактовке символа, видели в нём «окно в вечность», а в символизме – идейное мировоззрение. Младосимволисты, последователи Вл.Соловьёва, не только писали стихи, но работали над теорией символа (Вяч.Иванов, А.Белый), согласно которой возвышенная цель искусства – теургия – призвана одухотворить нашу действительную жизнь и воплотить в ней совершенные идеалы: соединяемые в абсолюте истину, добро и красоту . Надо сказать, что изначально символизм зародился именно в литературе, после чего распространился и на другие сферы культуры. В творчестве поэтов-символистов отразились философские и эстетические принципы, описанные Артуром Шопенгауэром, Фридрихом Ницше и другими представителями классической немецкой философской школы. Творчество Рихарда Вагнера также не менее существенно повлияло на представителей поэтического символизма. Все же, русские поэты символисты в теоретических и философских основах опирались не всегда на одно и то же. Например, Валерию Брюсову символизм представлялся исключительно как художественное направление, тогда как Дмитрий Мережковский опирался в символизме на христианское учение. Искал основы теории и философии символизма в античной культуре, пропущенной через призму философии Ницше Вячеслав Иванов. Один из самых ярких представителей русского поэтического символизма – Андрей Белый – черпал истоки своей поэзии в философии Владимира Соловьева, Ницше и Канта.
Под символом символисты понимают некий полисемантичный феномен, посредствующий между материальным, чувственно-воспринимаемым миром и миром духовным, ноэтическим. Согласно Вяч. Иванову, символы - это не изобретения людей, но некие знамения, подобно лучу истекающие из божественного лона (имеют божественное происхождение !) и означающие нечто, принадлежащее божественной действительности. Они обладают самостоятельным бытием и наделены комплексом значений, по-разному раскрывающихся на различных уровнях бытия и сознания. Наиболее полное выражение они находят в мифе.
Сама структура символа направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию «первоначал» бытия и дать через это явление целостный образ мира. Здесь заложено сродство между символом и мифом; символ и есть миф, «снятый» (в гегелевском смысле) культурным развитием, выведенный из тождества самому себе и осознанный в своём несовпадении с собственным смыслом.
От мифа символ унаследовал его социальные и коммуникативные функции, на которые указывает и этимология термина: σύμβολα назывались у древних греков подходящие друг к другу по линии облома осколки одной пластинки, складывая которые, опознавали друг друга люди, связанные союзом наследственной дружбы. По символу опознают и понимают друг друга «свои». В отличие от аллегории, которую может дешифровать и «чужой», в сознании есть теплота сплачивающей тайны. В эпохи, подобные классической античности и средневековью, в роли посвящённых выступают целые народы и шире – культурно-конфессиональные общности; напротив, в буржуазную эпоху сознание функционирует в пределах элитарной, кружковой среды, предоставляя возможность своим адептам опознавать друг друга среди «равнодушной толпы». Но и в этом случае сознание сохраняет единящую, сплачивающую природу: «сопрягая» предмет и смысл, он одновременно «сопрягает» и людей, полюбивших и понявших этот смысл. Художническая воля к преодолению пропасти между сутью и видимостью, между «целокупным» и «особым» по своей природе символически противостоит общественному отчуждению, хотя и не побеждает его реально.
