Философия в Китае возникает в период «борющихся царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». В те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: 1) жу цзя (конфуцианство), 2) мо цзя (моизм), 3) фа цзя (школа закона, по-европейски — легизм),4) даодэ цзя (даосизм), 5) школа «иньян цзя» (натурфилософы), 6) мин цзя (школа имен). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма — наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.
Кун Фу-цзы.-Родоначальник древнекитайской философии Кун Фу-цзы (по-русски — Конфуций) жил в 551—479 гг. до н.э. Главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и наставления») — произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское сочинение. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Конфуцианцы— общественники. В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Культ прошлого — характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. Конфуцианство — прежде всего учение о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т.е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) — середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность. Умение находить середину всем не дано. Основа человеколюбия — жэнъ — «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Цзюнь-цзы — «благородный муж» (образ человека, который следует конфуцианству). Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного мужа» простолюдину, или «низкому человеку». Эго сяо-жэнь. Это противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй». Первый следует долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй — к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно услужить, но легко доставить дешевую радость. Первый готов идти на смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». «Благородный муж» в конфуцианстве — не только этическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет народом. Отсюда такие социальные качества цзюнь-цзы, как то, что «благородный муж в доброте не расточителен, принуждая к труду, не вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая почтение, не жесток». В отличие от трудящегося простолюдина, «благородный муж не подобен вещи»: его жизнь не сводится к одной функции, он всесторонне развитая личность.
Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Залог повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих». Несмотря на все свое отличие от цзюнь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражанию первому. Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной», и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием.
Даосизм. «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») — выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. Даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т. п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе. Само название представителей школы — даосы — говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао». Для даосов дао — всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире. Дао — всеобщий закон мироздания. Учение о двух дао «Дао дэ цзин». Говоря о безымянном дао, автор (или авторы) трактата «Дао дэ дзин» поднимается до высокой патетики: «Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться знать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называю его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его». В другом месте трактата сказано: «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся. О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое— оно в бесконечном движении». Под диалектикой дао мы понимаем здесь наделение дао противоречивыми свойствами, в результате чего дао оказывается тождеством противоположностей . В последнем из вышеприведенных фрагментов мы уже видели, что дао приписаны одиночество и повсюду действие, неизменность и движение. Число таких противоречивых характеристик дао можно умножить. «Дао бестелесно».— «Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью». «Дао пусто», «ничтожно» .— «Дао... в применении неисчерпаемо». Поскольку дао непостижимо для мысли и невыразимо в словах, постольку вполне допустимо предположение, что противоречивые характеристики дао призваны указать на неуловимость его для мысли, перед которой дао раздваивается и приходит в противоречие с самим собой. Но вместе с тем соблазнительно отнести противоречащие друг другу свойства дао к разным дао — к безымянному и обладающему именем. Второе дао предстанет перед нами как нечто, состоящее из мельчайших частиц (ци), содержащее в себе образы-вещи, как бесконечное, неисчерпаемое, непобедимое, всемогущее, повсюду действующее. Этим оно отличается от бестелесного, туманного, пустого, неопределенного, малого, ничтожного, скрытного, бездеятельного, одинокого дао. Однако второе дао внутренне связано с первым, «оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями». Даосская картина мира. Небытие первично. Это и есть «дао», не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Небытие порождает бытие. Бытие — дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.
Шэнжэнь (совершенномудрый) — этический идеал даосов — противопоставляется конфуцианскому идеалу — «благородному мужу» (цзюнь-цзы). Даосы отвергали ценности конфуцианцев. Совершая «добрые дела», конфуцианец надеется на воздаяние, в противном случае наказывает. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме. Напротив, «человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество— победоносное недеяние, «человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние» и он так же, как и само дао, «не борется, но умеет побеждать». Управление. Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершен но мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — путем дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Социальный идеал даосов примитивен в том смысле, что они связывали отход от дао с культурой. «В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью». Необходимо вернуться к первобытным временам. Государства должны стать небольшими и малочисленными, люди должны перестать переходить с места на место, пользоваться лодками и колесницами. Никто не должен посещать другие государства. Даосы — сторонники мира. Путь дао — путь мира.
ревнеиндийская философия
В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:
• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;
• VI — И вв. до н. э. — эпический период;
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.
Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды, как правило, включали в себя:
• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");
• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
• книги лесных отшельников ("араньяки");
• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:
• Ригведа (веда гимнов);
• Самаведа (жертвенные песни);
• Яджурведа жертвенные изречения);
• Атхарваведа (песни-заклинания).
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа ( VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам: буддизм; джайнизм; чарвана-лакаята.
Одновременно возникает ряд ортодоксальных школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:
• йога - бесстрастие, созерцание и отреченность от всего материального. Воссоединение с Богом через медитации;
• веданта - мир состоит из Бога, души и материи ;
• вайшешина - все, что окружает человека состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются Богом;
• ньяя - вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму;
• миманса - логика, разумное объяснение, признание духовного и матреиального;
• санкхья - отвлечение духа от матреии, признание материального и духовного начала.
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр ( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.). В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.
Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.
Основатель - Гаутама Будда. Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения). "Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.
Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
• земная жизнь полна страданий;
• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия;
• от страданий можно избавиться;
• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.
Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:
• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;
• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;
• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке
• правильное умение — усердие и трудолюбие;
• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.
К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие: не убий; не. укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
