На рубеже XVIII-XIX вв. стали появляться обстоятельные исследования, ставившие своей целью комплексно изучить проблему сущности и происхождения религии. Так, Ш. Дюпюи стремился показать, что все древние боги и герои были олицетворением небесных явлений, причем к числу астрально-мифологических образов он отнес и Христа. В начале XIX в. на основе этих идей сложилась мифологическая школа, наиболее известные представители которой (братья Я. и В. Гримм, М. Мюллер) связывали мифологию и религию различных народов, стремясь доказать, что религиозные верования суть отголоски древнего астрально-мифологического культа.
Изучив огромный материал по истории древних мифов и тем самым дав толчок развитию ряда наук (этнографии, фольклористики и т. п.), сторонники этого направления, однако, оказались не в состоянии дать убедительный анализ сложных и развитых религиозных систем, в чем и проявилась слабость их школы.
Значительным шагом вперед в познании вышеназванных систем стала антропологическая школа. Предтечей ее можно считать учение Л. Фейербаха, который писал о том, что богов создает сила фантазии, воображения человека, что религия – это в конечном счете продукт деятельности, мышления и эмоций людей. Сторонники антропологической школы, и, прежде всего, виднейший ее представитель – английский этнограф Э. Тэйлор, опирались на ту же основу, что и Фейербах, т. е. на мыслящего индивида, силой сознания и эмоций создающего религиозные представления. Первоначальная форма этих представлений – вера в духов, т. е. анимизм. Одухотворивший мир первобытный человек, дикарь-философ, создает этих духов силой своего воображения. Хотя опиравшаяся на капитальные этнографические исследования теория Тэйлора была существенным шагом вперед в науке о первобытном обществе, чисто религиоведческая слабость ее очевидна.
Антропологи-эволюционисты развивали теорию Тэйлора, уточняя отдельные ее положения, как это было сделано, в частности, в трудах Д. Фрэзера, Л. Леви-Брюля и некоторых других исследователей. В этнографических исследованиях Фрэзера акцент был сделан уже не столько на абстрактную рефлексию мыслящего дикаря-философа, сколько на ассоциативные представления первобытных людей, которые способствовали установлению искаженных связей между реальностью и ее восприятием и тем положили начало магии – одной из древнейших форм религии.
Следующий шаг в этом же направлении сделал Леви-Брюль, пытавшийся объяснить такого рода ложные ассоциативные связи первобытного человека особенностями его «пралогического» мышления, основанного на аффектах и ощущении сопричастия («мистическая партиципация»).
В XX в. в противовес антропологической школе были выдвинуты новые, более обстоятельные концепции. Одна из них – концепция прамоногеизма, автор которой, католический священник В. Шмидт, в своей 12-томной работе «Происхождение идеи бога» стремился доказать существование своего рода первобытного «божественного откровения». В. Шмидт исследовал громадный фактический материал и продемонстрировал огромную эрудицию. Однако его априорно принятая идея доказать сущность божию и наличие в той или иной форме представлений о едином Боге чуть ли не у всех народов мира оказалась несостоятельной.
Иная судьба была у теории психоанализа 3. Фрейда. Вообще-то эта теория в гораздо большей степени относится к области психиатрии, даже медицины, нежели к религиоведению. Однако она сыграла существенную роль в развитии современного религиоведения. Религиозный аспект теории Фрейда сводится к тому, что религия в ранних своих формах (тотемизм) возникла как следствие сознательного подавления бессознательных инстинктов, прежде всего полового. Сублимация такого рода всегда была чревата взрывом. Отсюда и религиозные представления – это иллюзии, выступающие как исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества; тайна их силы, считал Фрейд, заключается в силе этих желаний.
«Эдипов комплекс» (согласно древнегреческому мифу, Эдип, не зная того, убил отца и женился на матери) всегда, согласно Фрейду, создавал у мужчин двойственное отношение к их отцам – как к отцам и как к соперникам, что привело затем к тотемизму: тотем заменил отца. В дальнейшем такого рода «заместителем отца» стал Бог. Таким образом, религия по Фрейду есть следствие сублимации навязчивых желаний.
Очень важно понять как относились к религии основоположники марксизма, ибо именно это отношение в конечном счете определило то, что произошло с религиями в нашей стране (России).
В середине прошлого века К. Маркс и Ф. Энгельс, вырабатывая свое понимание проблем религии (и категорически отрицая ее место в истории современного им общества, ибо религия выступала в качестве основного идейного соперника марксизма), обратили особое внимание на три главных момента. Первый – это тезис о том, что не древний человек, а общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Этот тезис сам по себе, в принципе, вполне разумен и приемлем.
Вторым моментом, отмеченным Марксом и Энгельсом, было положение о том, что религиозные представления и верования вызревают и принимают различные формы не сами по себе, а под воздействием определенных социальных условий и достигнутого уровня развития.
Суть третьего тезиса в том, что религия – это средство угнетения человека власть имущими.
Именно это имел в виду Маркс, когда говорил о религии как опиуме народа. Развивая эту мысль, В. Ленин писал, что религия – один из видов духовного гнета и что гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества. Следствием этих убеждений в нашей стране стало отрицание религии, сведенной до уровня предрассудков.
XX век был отмечен новыми концепциями в области религиоведения. Среди имен их авторов – французский социолог Э. Дюркгейм. В своих работах он трактует религию как солидаристскую систему верований и действий, создающую моральную общину тех, кто их придерживается. Она – принадлежность не индивида, а группы. Именно группа обеспечивает её сплоченность, солидарность и в этом её интегративная функция.
Наиболее выдающимся социологом религии был М.Вебер, который выделил три типа религиозного отношения к миру. Один представлен конфуцианством и даосизмом: это религии «приспособления». Второй тип – индуизм и буддизм – религии «бегства от мира». Третий тип представлен иудаизмом и христианством – религиями «овладения» миром. В каждой религии заключен свой образ и стиль жизни больших масс людей, поэтому, согласно Веберу, бессмысленно говорить о религии вообще в функциональных категориях.
Само понятие "функции религии" включает характер и направление воздействия религии на общество в целом и на отдельные его элементы.
Мировоззренческая функция.
Религия включает определенное миропонимание, по-своему объясняет мир, сущность природы, по-своему определяет место в нем человека, его чувства, отношение к миру, его оценку. Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражает действительность сквозь призму веры в Бога.
Иллюзорно-компенсаторная функция.
Важное свойство этой функции — ее психологическое воздействие, которым снимается стрессовое состояние. Религия в некоторой мерс помогает людям справится с трудностями, облегчает страдания, помогает противостоять природным и социальным проблемам.
Коммуникативная функция.
Религия - средство общения людей в границах определенных религиозных организаций, определенных групп. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общая молитва - главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом.
Интегрирующая функция.
Религия способствует стабильности данного общества, так как регламентирует поведение и деятельность индивидов, объединяет их мысли, чувства. Она выступает в роли фактора интеграции отдельных групп граждан, а также общества в целом.
Регулятивная функция.
Регуляторами поведения единоверцев выступают религиозные идеи, взгляды, представления, культовая деятельность, стереотипы поведения, ценностные установки, религиозные объединения. Религия определенным образом упорядочивает помыслы, стремления, деятельность людей, являясь нормативной системой и основой установленных обществом правил, способов поведения.
Функции религии определены конкретной историко-социальной обстановкой, они осуществляются, проявляются в комплексе, зависят от общественных условий, от уровня развития культуры каждого народа на всех этапах его истории.
