Теургическое творчество изначально символично по своему характеру. По своему содержанию оно включает в себя не только сакральное начало, связанное с религией, но и эстетическое начало, проявляющееся в выразительности чувственных форм. Эти два начала находятся в глубокой внутренней связи друг с другом. Именно эта внутренняя связь сакрального и эстетического обеспечивает единство и целостность художественной формы и содержания произведения, созданного в результате теургического творчества.
1. В теургической концепции символизма поэты и художники рассматриваются как пророки, владеющие религиозными идеями, как носители божественного откровения в сфере бессознательного. Теургия понимается как высшая форма человеческого творчества, основанная на присутствии в душе художника, «тайновидца и тайнотворца жизни», высшего духовного начала. Этика, эстетика, религия сливаются в неделимое единство в теургическом творчестве, которое становится созиданием новой жизни и нового человека на идеальных духовных основаниях. Теургическую задачу художника Вяч. Иванов видит в преображении мира путем выявления сверхприродной реальности: «...художники и поэты опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, но еще более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями» [1. С. 130].
2. Цель теургической концепции – разрушение границ между жизнью и творчеством, утверждение онтологичности, бытийственности творчества. Центральной идеей статьи Белого «Символизм как миропонимание» является отрицание собственной цели и собственного содержания искусства. В символизме образы не только вызывают чувство красоты, они становятся методами познания. Образы развивают у человека способность видеть в явлениях жизни преобразовательный смысл. Искусство перестает быть только искусством, оно становится жизнестроением: «Эстетика символической школы должна искать обоснование эстетики вне эстетики» [2. С. 60].
3. Теургия воспринимается символистами как способ радикального преодоления препятствий на пути человечества к социальной и нравственной гармонии. Понятие культуры тесно связывается с концепцией теургии. Синтез этих понятий обусловлен их сущностным единством. Конечной целью культуры является жизнестроительство. Жизнепреобразующая миссия искусства тесно связывается с теургической миссией художника. Следовательно, главной целью творческой деятельности, т.е.культуры и теургии, является преобразование общества средствами культуры и искусства на пути духовного самоусовершенствования человека: «Последняя цель культуры – пересоздание человечества; в этой цели встречается культура с последними целями искусства»[3. С. 22]. Таким образом, культура и теургия, имея общую цель, представляют органичное единство. Новые постмодернистские идеи противоречат привычным представлениям и стереотипам мышления, они не укладываются в существующую систему ценностей. Если отставить религиозную основу теургической концепции и вычленить ее рациональный смысл, то теургия определяется как действие в преобразовании мира и человека.
Теургическое творчество рассматривается символистами как способ раскрытия личности. Признавая значимость иррациональной глубины человека, символизм призывает к освобождению человеческого «Я», человеческого духа от ограниченного рассудочного познания, искажающего в сознании эмпирическое бытие.
Высокая оценка теургического творчества была характерна для эпохи античности и средневековья. Но начиная с искусства Возрождения, когда художник заявил о себе, как о единственном творце произведения искусства, связь сакрального и эстетического начал стала постепенно ослабевать. В результате этого искусство освободилось от всевластия религии. Последствием этого, с одной стороны, был расцвет искусства в эпоху Ренессанса, когда титанами
Возрождения были созданы недосягаемые по красоте шедевры живописи и скульптуры. Но с другой стороны, начиная с эпохи барокко, искусство постепенно утрачивает сакральное начало, и в нём обнаруживается идейная пустота. Форма начинает доминировать над содержанием. Это, в конечном счете, способствует нарастанию глубокого кризиса искусства, который проявился с особой остротой в эпоху постмодерна.
В отличие от большинства западноевропейских философов и деятелей культуры конца ХК - начала ХХ века, не уделявших существенного внимания проблеме теургии и связи символа с сакральным началом, к идее теургического творчества постоянно обращались поэты- символисты и религиозные мыслители России этого времени. Проблема теургического творчества, в котором выражена глубокая связь символизма со сферой сакрального, волновала В.С. Соловьёва [1]. Он утверждал, что искусство будущего должно создать новую связь с религией. Эта связь должна быть более свободной, нежели она существует в сакральном искусстве православия. В восстановлении связи между искусством и религией на принципиально новой основе В.С. Соловьёв видит теургическое начало. Теургия понимается им как процесс сотворчества художника с Богом.
Понимание теургии в трудах С. Соловьёва нашло живой отклик в трудах религиозных мыслителей начала ХХ века: П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, Е.М. Трубецкого,Н. Булгакова и др., а также в стихах и литературно-критических произведениях российских поэтов-символистов начала ХХ века: Андрея Белого, Вячеслава Иванова, Максимилиана Волошина и др.
Эти мыслители и поэты чувствовали глубокую связь, существующую между символизмом и сакральным. Одна из важнейших идей, которую проводили эти мыслители, является идея "свободной теургии". Эта идея, как об этом было сказано раньше, высказана В.С. Соловьёвым. В дальнейшем она была подхвачена мыслителями "серебряного века".
- В.С. Соловьёв осмыслил теургию как "субстанциальное единство творчества, поглощенного мистикой", суть которой складывалась в единении земного и небесного начал в творческом процессе.
- Вячеслав Иванов приходит к теургии через осмысление космоса посредством художественно выразительных возможностей искусства. Согласно его утверждениям, в искусстве важнейшую роль играют наряду с символом такие феномены, как миф и мистерия. В.И. Иванов подчёркивает глубокую связь, существующую между символом и мифом, а сам процесс теургического творчества рассматривается им как мифотворчество. Миф, в понимании Вячеслава Иванова, лишен каких-либо личностных характеристик. Это объективная форма сохранения знания о реальности, найденная в результате мистического опыта и принятая на веру до тех пор, пока в акте нового прорыва сознания к той же реальности не будет открыто о ней новое знание более высокого уровня. Тогда старый миф снимается новым, который занимает его место в религиозном сознании и в духовном опыте людей.
- Теургия Андрея Белого преимущественно ориентирована на христианские ценности. Андрей Белый считает внутренним двигателем теургического творчества именно Добро, которое как бы вселяется в теурга. Для Андрея Белого теургия является той целью, к которой направлена вся культура в своем историческом развитии и искусство, как ее часть. Символизм он рассматривает как высшее достижение искусства. Согласно концепции Андрея Белого, символизм раскрывает содержание человеческой истории и культуры как стремление к воплощению трансцендентного Символа в реальной жизни. Такой ему представляется теургическая символизация, высшим этапом которой есть творение жизни. Задача теургов заключается в том, чтобы максимально приблизить реальную жизнь к этой "норме", что возможно только на основе по-новому понятого христианства. Поэтому именно образы и события Священной истории являются основой теургического опыта самого А. Белого.
Выводы:
1.Сакральное в эстетике неразрывно связано с символом, метафорой и мифом, поскольку именно через них оно себя проявляет. Символическое начало в искусстве совмещает сакральное и эстетическое, поскольку само сакральное по своей природе имеет тоже глубокую символическую почву и проявляет себя в искусстве именно как эстетическое.
2.Между теургом эпохи символизма и художником эпохи Ренессанса есть существенная разница. Теург фактически выходит за пределы "изобразительного искусства", искусства как специфически эстетической формы деятельности, он словно создаёт религиозное пространство.
3.Символы в теургическом творчестве взаимосвязаны и составляют особенный язык, с помощью которого мы выражаем наше внутреннее состояние. Язык символов - это язык, в котором внешний мир является символом внутреннего мира, символом души и ума. Символ всегда несет в себе сакральное начало.
4. Одной из главных особенностей российского символизма стало именно провозглашение теургии как главного принципа искусства будущего. Путь теургического творчества для поэтов-символистов является единственно возможным в плане преодоления кризиса духовности. Согласно русским символистам, на пути теургического творчества духовные устремления художника оказываются настолько сильными, его видение настолько глубоким, что он вступает в творческий контакт с неземными силами. Этот теургический переход искусства за "предел" возможен на пути встречи взаимных устремлений и созвучности души художника и высшего начала.
ЛИТЕРАТУРА
1. Иванов Вяч. Две стихии в современном символизме // Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. С. 131–169.
2. Белый А. Эмблематика смысла // Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994. С. 25–79.
3. Белый А. Проблемы культуры // Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994. С. 18–25.
1. Соловьев В.С. Литературная критика/ Владимир Сергеевич Соловьёв. - М.: Современник, 1990. - 422с. - (Б-ка "Любителям российской словесности". Из литературного наследия)
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Николай Александрович Бердяев. - М.: Правда, 1989. - 608с. - (Из истории отечественной философской мысли)
Пайман А. История русского символизма /Авторизованный пер. Пер. с англ. В.В. Исаакович / Аврил Пайман. - М. Республика, 2000. - 415с.
Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. Т. 1. - М.: Искусство, 1994. - (История эстетики в памятниках и документах)
