1. Проблема розуміння історичного процесу розвитку людства: формаційний метод

В добу тотальної глобалізації історичному процесу історія розглядається як цілком закономірний, тривалий та цілісний процес який має більш-менш чітку хронологію та окремий географічний простір. Існують два кардинально методи пізнання історичного процесу: 1) формаційний, 2) цивілізаційний.

1. Формаційний або стадіальний – коріння такого методу закладено у старозавітний християнській традиції яка запровадила принципи лінійного сприйняття часу (сьогодні0вчора-завтра)

Давньогрецький вчений (VII ст. до н.е.) Гесіод запровадив традицію поділу історію людства на певні часові проміжки (століття), був переконаний що минуле краще ніж тепер, і краще як майбутнє.

Усе почалося з т.з. «золотого століття» яке з часом змінилося «срібним», потім «бронзовим» потім «героїчним» й до «залізного».

Прихильникам формаційного методу були видатні філософи різних країн та епох ( У Франції – Вольтер, Тюрго, Конт, Німеччина – Лесінг, Гердер, Гегель, Енгельс. Англія – Велстлер, Чайльд, США – Морган, Стюарт, Росія – Плеханов, Вернадський).

Радянська історична традиція пропонує варіанти поступального розвитку людства яке подолало – первісну-рабовласницьку-феодальну-капіталістичні формації, в наш час ми живимо в постіндустріальному або інформаційному суспільству.

Класовим поняттям будь-якої формації є поняття соціально-економічно формація: це етап або стадія історичного розвитку людства, яка характеризується відповідним способом виробництва і відповідними виробничими відносинами.

В контексті формаційного методу залишається актуальне питання – темпи історичного розвитку. Кожна наступна формація поступається попередній, аспектом будь-якої формації є політика та ідеологія, які панують або домінують й підпорядковують собі усю сферу духовності.

Паросками перших ідеологій були народності в добу рабовласницьких відносин (філософські колекції Сходу та Греції).

Ідеологія будь-якої формації сприймається через посередництво державного механізму.

1. Проблема розуміння історичного процесу розвитку людства: цивілізаційний метод

Для більшості пересічних людей поняття «цивілізація», «цивілізований» звучить як прогресивно.

Проблема бути цивілізованими притаманно не лише окремими людьми, а й державами та суспільством.

У первісні часи люди незалежно від їх місця проживання мали однакові старовинні позиції, але на протязі тисячоліть існування та в умовах конкуренції людство опинилося на різних щабелях розвитку й тому досягло різних результатів.

В наш час ми маємо колосальне розмаїття політичних систем, соціальних структур, рівнів духовності та манер культур.

Вірогідніше за все, усвідомлення цивілізації зявилося в період античності, хоча самого терміну не існувало.

Латинський термін «civis» - громадянство, община. Термін увійшов в обіг у 18 ст. завдяки французьким дослідникам.

З точки зору –логів, цивілізація це культурно-історичний тип суспільства, носії якого народ-народи є близькими за мовою, культурою, усвідомленням своєї єдності, відзначаються спільною історичною долею та цінностями. В добу Античності з’явилася традиція поділу людей на дві категорії :свої та чужі. Греко-римський світ сприйняв як світ суспільної цивілізації, а світ варварів – не цивілізований – дикий.

Класифікація цивілізацій:

1. Первинні цивілізації («ті, що виросли з первісних часів».
2. Серединні (ті, що були розгалуженням нової  цивілізації, і з часом трансформувалися в наступну».
3. Синтетичні (ті, що інтегрують у собі здобутки різних цивілізацій)
4. Аграрні цивілізації зорієнтовані на домінування землеробства, як основної галузі господарств цивілізації.
5. Індустріальні (відхід від землеробства).
6. Континентальна (або не має виходу до моря, або маючи його не користується цим.)
7. Морська або океанічна.

 

1. Проблема занепаду та краху цивілізацій.

Виникає питання: що сприяє кризі занепаду та краху цивілізацій.

Причини занепаду та краху цивілізації:

1. Виснаження ресурсів (вода-земля)
2. Поява нових джерел та ресурсів (гіпсальні племена, Великі Географічні відкриття, Колумб)
3. Катастрофа планетарного масштабу (Індонезія, потом, Месопотамія)
4. Невдача в адаптації
5. Деструктивна дія інших сусплільств
6. Вторгнення варварів
7. Класові конфлікти та соціальні суперечки.
8. Втрата життєвої сили, елементарна «втома» суспільства, «старіння» цивілізацій.
9. Випадковий збіг обставин.
10. Економічні чинники, неспроможність адаптування.
11. Крах цивілізації, не як її загибель, а як повернення до нормальних темпів розвитку.

Дискусійним залишається питання про впливовість внутрішнього та зовнішніх чинників щодо краху та падіння цивілізацій. На сучасному етапі більшість дослідників визначає як більш впливовіші внутрішні чинники (падіння Риму)

Дискусійним є питання щодо тривалості існування цивілізації в часі: одна мала декілька тисяч років, а інша ледь сто років.

 

1.Поняття світогляд та його історичні різновиди.

Світогляд — це загальна картина світу, отримана в результаті синтезу поглядів людини на світ в цілому і спрямована на пошук людиною свого місця у ньому. Світогляд — це і загальна початкова установка відношення людини до світу, і істинні, ціннісні орієнтири людини. Сполучені в світогляді знання про навколишню дійсність і відношення до неї сприяють формуванню «ідеальної картини», відчуття єдності людини та світу.

Характер світогляду. Носіями світогляду є конкретні особи і спільноти, що історично склалися. Об'єм їх світоглядів залежить від рівня розвитку особи і суспільства, від ступеня причетності особи до суспільств і від масштабу освоєння суспільством природної і соціальної дійсності. Особовий світогляд у багатьох людей поверхневий і вузький. Він формується на основі повсякденного досвіду і так званої життєвої мудрості, на основі буденної свідомості. Світ у такому випадку обмежується конкретним середовищем, в якому живе людина. Сутність подій зводиться до того, що відбувається навколо, а їх значущість вимірюється результативністю діяльності людини. Події близькі здаються більш важливішими за події суспільного, земного або, тим більше, космічного масштабів.

Проте неминучі зміни зовнішніх обставин або внутрішнього стану людини часто ламають його уявлення про побутові стереотипи, що склалися. Їх втрата може виглядати як втрата сенсу життя і навіть як уселенська катастрофа (падіння конкретного міста, держави, вбивство правителя тощо).Подібні кризи повсякденного світогляду зазвичай згладжуються пошуками інших цінностей і істин в реаліях поточного життя, або ж долаються формуванням у особи стійкого суспільного світогляду. До суспільного бачення світу людина залучається вихованням, освітою і, головне, активною участю в соціальному житті.

 

Суспільний світогляд пройшов шлях від міфологічного та релігійного різновидів до науково-філософського світогляду.

Міфологічні картини світу хаотичні і погано структуровані.

Релігійні збудовані по вертикалі: Бог (боги, надприродні сили) — людина.

Наукові і філософські варіанти світогляду збудовані по горизонталі: природа (Всесвіт) — суспільство — людина.

Накопичення на протязі життя декількох поколінь матеріального і духовного досвіду, зміни у суспільному житті, зіткнення і взаємовплив культур призводять до криз суспільних світоглядів. Криза релігійно-міфологічного світогляду сприймається їх носіями як біда, що прийшла ззовні; вихід бачиться в консервації звичних ідей і ідеалів, вже неадекватних дійсності. Криза науково-філософського світогляду сприймається його носіями як внутрішня суперечність, вихід з якого полягає в пошуку нових ідей і ідеалів, що розширюють картину миру, адекватну дійсності.

 

 

Міфологічний світогляд.

Первинні уявлення про світ з'явилися на тому етапі становлення людства, коли люди, вийшовши з напівтваринного стану, відчули і усвідомили своє повсякденне буття не тільки як непередбачувану випадковість, а і як послідовність. Пам'ять поколінь зберігала досвід виживання, вона дозволила людям освоїти простір і усвідомити плин часу. Хоча не варто перебільшувати можливості первісної людини: під поняттям «простір» розумілося конкретне місце проживання родів та племен, а під поняттям «час» – життя родичів та одноплемінників одного покоління.

Життя сприймалося циклічно і складалося з обов'язкових та одноманітних дій збирачів та мисливців. У призначені терміни відбувалося навчання молодого покоління відносно простим розумовим та трудовим навикам. Людина ще явно не претендувала на статус індивіда і тому її уявлення про навколишній світ та про його походження були надмірно примітивними.

Сценарій був цілком стандартним:

-          ні з чого з'явилося щось, хаос переродився в космос;

-          все суще зайняло своє місце, світ наповнився життям;

-          життя знайшло форми;

-          форми підкорялися загальному ритму;

-          ритм визначив плинність буття;

-          боги-творці подарували першим людям знання про світ і тим самим встановили магічний зв'язок між собою та людьми

 

Уявлення людей про світ і про місце людини в світі істотного змінилися, коли відтворююче господарство витіснило привласнюючи. Прийнято вважати, що це був перший серйозний удар по первісно-родовим відносинам та по первинним міфологічним уявленням про спорідненість богів, природних явищ і людей. Людство поступово усвідомлювало свою соціальну сутність, а людина почала відчувати свою індивідуальність. Цей перехід супроводжувався ускладненням організації первісного колективу, утворенням сімей і сусідських поселень, появою сімейної і особистої власності на знаряддя праці, худобу, споруди і землю.

 

Поки люди споживали навколишню природу, вони залишаючись її спостерігачами, вимушені були покірно сприймати як добре, так і зле. Коли ж люди приступили до обробітку природи, вони, ставши небайдужими її співучасниками, зобов'язані були допомагати добрим і опиратися злим для них стихіям. Цю функцію узяв на себе в стародавньому героїчному епосі відмічений богами від народження людина-богатир. Він зображувався як умілець і хитрун, а часто і богоборец, що володіє унікальними здібностями і надприродними можливостями, як посередник між небом і землею, має таємний зв'язок з природою і явний зв'язок з людьми.  Віхами на цьому шляху стали значущі для людей придбання, яким навчив їх епічний герой: розведення вогню і використання знарядь праці, будівництво жител і випас худоби, обробка землі і оволодіння ремеслами, мистецтвами, військовою справою, мореплаванням і торгівлею, поклоніння богам і пошана до старших, добування наречених і виховання дітей. Все, що соціалізувало людей і зберігалося в пам'яті поколінь, було сконцентроване і представлене в подвигах що цього володіє людською мудрістю і божественною прозорливістю неісторичного персонажа цілком історичного часу. Про героїв складалися оповіді, билини і легенди.

Так до світогляду доісторичного суспільства увійшла людина — збірний образ людського роду, що приступив до окультурення природи, як символ весь бажаний і піднесеного в людях.

 

Релігійний світогляд. Релігійний світогляд спочатку сформувався на базі міфологічного, включивши в свою картину миру образ культурного героя як посередника між богами і людьми, наділеного одночасно природою божественної і природою людською, здібностями природними і надприродними.

Проте релігія на відміну від міфології проводить точну грань між природним і надприродним, наділяючи перше тільки матеріальною суттю, друге — тільки духовною. Тому в період, коли міфологічні і релігійні уявлення були сполучені в релігійно-міфологічному світогляді, компромісом їх співіснування з'явилося язичество — обожнювання природних стихій і різних сторін людської діяльності (боги ремесел, боги землеробства) і людських відносин (боги любові, боги війни) .

От міфологічних поверий в язичестві залишилися дві сторони буття кожної речі, кожної істоти, кожного явища природи — явна і прихована для людей, залишилися численні духи, оживляючі світ, в якому живе людина (духи — покровителі сім'ї, духи — хранителі лісу). Але до язичества увійшло уявлення про автономність богів від їх функцій, про відокремленість богів від сил, якими вони управляють (наприклад, бог-громовержець не є частиною або таємною стороною грому і блискавки, струс небес — це гнів бога, а не його втілення).
У міру розвитку релігійних вірувань релігійний світогляд звільнявся від багатьох рис міфологічного світогляду.

Йшли в минуле такі риси міфологічної картини миру, як:

• відсутність ясної послідовності подій в міфах, їх позачасовий, внеисторический характер;
• зооморфізм, або звіроподібність міфологічних богів, їх спонтанні, непіддатливі людській логіці дії;
• другорядна роль людини в міфах, невизначеність його положення насправді.

 

Цілісні релігійні світогляди сформувалися, коли склалися монотеїстські віровчення, коли з'явилися системи догматів, або незаперечних істин єдинобожності, приймаючи які людина залучається до Бога, живе по його заповідях і порівнює свої помисли і вчинки в ціннісних орієнтирах святість — гріховність.

 

Релігія — це віра в надприродне, визнання вищих позаземних і надсоциальных сил, що створюють і підтримуючих посюсторонний і позамежний світи. Вера в надприродне супроводжується емоційним переживанням, відчуттям причетності людини божеству, прихованому від необізнаного, божеству, яке може явити в чудесах і баченнях, в образах, символах, знаках і одкровеннях, за допомогою яких божество дає про себе знати присвяченому.
Вера в надприродне оформляється в особливий культ і особливий ритуал, які наказують спеціальні дії, за допомогою яких чоловік приходить до віри і затверджується в ній.

У релігійному світогляді буття і свідомість тотожні, цими поняттями визначається единосущий, вічний і нескінченний Бог, по відношенню до якого природа і людина, від нього проведені, вторинні, а тому тимчасові, кінцеві.

Суспільство представляється стихійним зборищем людей, оскільки воно не наділене своєю особливою душею (у науковому світогляді званої суспільною свідомістю), тим, чим наділена людина. Людина ж слабка, проведені ним речі тлінні, справи швидкоплинні, мирські помисли марні. Гуртожиток людей — це суєтність земного перебування людини, що відступила від заповідей, даних зверху.

У вертикальній картині миру Бог — людина суспільні відносини сприймаються як суто особові, одиничні дії людей, спроектовані на великий задум Творця. Людина в цій картині — не вінець всесвіту, а піщинка в круговерті небесного визначення.

2.Східний тип суспільства та ментальності.

Проблема структурно-типологічного розмежування східного і західного типів суспільства усвідомлювалася вже мислителями XVII-XIX ст. З новою силою ця ідея, що базувалася на марксистській концепції «азіатського способу виробництва», отримала розробку (переважно в кругах московських сходознавців) в 60-х роках. У 80-х роках, головним чином в роботах Л.С. Васильєва, ідея принципово різних типів розвитку східних і західних суспільств отримала подальше обґрунтування. Про причини, що призвели до утворення такого роду суспільств стисло можна викласти таким чином. Розгляд проблеми розуміння багатогранності історичного руху людства через виділення основних шляхів його розвитку (у тому числі і тупикових) припускає, в першу чергу, виділення як основних «східного» і «західного» шляхів розвитку. Обидва шляхи розвитку пронизують історію ранніх і зрілих (традиційних) цивілізацій. Але перший явно вичерпує потенції саморозвитку приблизно на початок пізнього середньовіччя, тоді як другий лише з того часу починає розкривати свої можливості, що повною мірою реалізовуються в останні два-три сторіччя.

«Східний» шлях становлення і розвитку цивілізації визначається незмінним підвищенням ролі надобщинних органів влади і управління у всіх сферах життєдіяльності. В більшості випадків це було пов'язано з необхідністю організації колективної праці великих мас людей, перш за все, при виконанні іригаційно-меліоративних робіт, терасування гірських схилів і ін., а також при зведенні монументальних споруд поховально-культового призначення (піраміди, зіккурати і ін.).

У цьому випадку складається така соціокультурна система, в межах якої окрема людина (домогосподарство, сім'я) позбавляється автономії самозабезпечення по відношенню до влади. Носії останньої виконують не тільки адміністративно-політичні, але і верховні власницькі (перш за все по відношенню до землі, води і інших природних ресурсів) і організаційно-господарські функції, що добре прослідкувало на прикладах Шумера (А.І. Тюменевим), Єгипту (І.А. Стучевським), Китаю (Л.С. Васильєвим), камбоджійської імперії Ангкор (Л.А. Седовим), інкського Перу (Ю.Е. Березкиним) і інших суспільств.

За таких умов з переходом до цивілізації держава тотально домінує над суспільством, організовуючи і контролюючи всі основні сфери його життєдіяльності, у тому числі і засобами релігійно-культової дії.

Однак й такі суспільства зазнавали трансформацій. Вони, передусім, були пов’язані із виникненням елементів приватновласницької діяльності (переважно торговою і лихварською, а також ремісничою в містах), соціокультурним змінам. Але це зовсім не зачіпає самих основ східного типу суспільства, оскільки держава (держава Ахеменідів) залишає за собою загальний контроль над політичним, економічним і релігійно-культурним життям в цілому. При цьому представники легалізованого приватного сектору знаходяться в майже безправному положенні по відношенню до всесильної бюрократії.

Така система періодично потрапляла у кризовий стан, проте, в більшості випадків, вона була здатна долати його власними силами (виключення - загибель Хараппськой цивілізації долини Інду і ін.).

«Східний культурний та ментальний тип» характеризується інтуїтивним, емоційним, безпосереднім пізнанням світу. Час сприймається як щось кінцеве, як замкнутий цикл, в межах якого перебуває природа та твориться історія. Саме тому у східних культурах та релігіях дуже популярними є концепції про переселення душі та досягненні найвищого блага у процесі «злиття» з природою. Людина східного культурного типу шанує родину і схильна ідеалізувати, возвеличувати родинні стосунки та традиції. Родинні стосунки автоматично переносяться на суспільство, в результаті чого створюється ієрархія соціальних статусів та ролей (наприклад, правитель – батько, підлеглі – діти). При такій системі людина перетворюється у своєрідний «гвинтик» величезного суспільного механізму. Така людина живе під постійним контролем з боку держави та чиновників. Це породжує своєрідний фаталізм (приреченість), відсутність пріоритетів, ініціативності та цінності особистості, містицизм тощо.

Класичним прикладом прояву названих властивостей є:

- китайско-далькосхідна (конфуціанська) цивілізація. Не дивлячись на те, що в зоні впливу цієї цивілізації існували і існують релігійні системи, зокрема достатньо розвинені (даосизм, синтоїзм, буддизм), головну роль відіграє етико-політична система, побудована на доктрини Конфуція з її культом чеснот, синової шанобливості, патерналізму старших і постійного самовдосконалення у поєднанні із змагальністю. Ця змагальність (якщо завгодно, конкуренція) повинна бути виділена особливо, бо основним принципом в Китаї завжди було висунення на посади чиновників, розум та здібність яких визначалися складанням за право зайняти найвищі пости в імперії. Вважалося, що в результаті управління розумними і здатними будуть досягнутий бажаний Порядок і Гармонія. Що ж до решти населення, то воно знаходилося під патронажем старших і завжди відрізнялося високою культурою праці і соціальною дисципліною. У тому або іншому ступені ці якості і достоїнства були властиві і периферійним варіантам конфуціанської цивілізації, наприклад, японській.

Друга східна цивілізація - індо-буддійська. Сильні самоврядні соціальні інститути в Індії (община і каста) зумовили відносну слабкість держави - при збереженні нею типових для Сходу функцій. Що ж до буддійських країн Південно-Східної Азії, то там через відсутність каст і сильної общини держави були звичайними для традиційного Сходу, а ціннісні орієнтації з пошуками порятунку в небутті. Очевидно, що цивілізаційні відмінності між східними країнами були вельми і вельми відчутними. Проте всі країни традиційного Сходу близькі один одному по структурі і незмінній схильності до консервативної стабільності. Ситуація в цьому сенсі стала декілька мінятися тільки з початком епохи колоніалізму.

3.Західний тип суспільства та ментальності.

Основою «західної соціокультурної системи» є принципова автономія сімейних домогосподарств, наявність яких утворює основу соціально-економічної самостійності, повноцінного громадянського статусу і особистої гідності його господаря-власника. Община (полісна, а тим більше, марка германського чи скандинавського типу) виступає як об'єднання  самостійних в соціально-економічному відношенні суб'єктів, зв'язаних між собою безліччю горизонтальних зв'язків. По відношенню до неї державні інститути виступають як «надбудова», що покликана працювати для забезпечення інтересів співтовариства господарів-власників.

У такому разі держава (якщо вона не встановлює фактичної диктатури над суспільством, як це відбулося в Римській імперії) не виступає основою життєдіяльності відповідного соціуму, і його члени більш менш гарантовані від її втручання в приватне життя. Проте на перший план виступає антагонізм між повноправними громадянами-власниками і тими, хто не має власності і особистої свободи – рабами та напівзалежними.

Історично західний тип суспільства формувався там, де ще на первісному рівні було можливе господарювання силами окремої сім'ї, а тому і не створюються надобщинні інститути, які б жорстко підпорядковували б домогосподарства. Найкращі умови для реалізації такої можливості були в стародавній Європі.

Основи античного (фактично першого західного типу) антропоцентричного суспільства складалися на руїнах крито-мікенської цивілізації при формуванні полісних структур. Відбувалося це в ході інтеграції людей, що пережили краї первісної системи, в нові общини полісного типу на основі  самоорганізації та партнерських (а не владних) відносин.

Проте подальший шлях Античної цивілізації в часи еллінізму і римського панування мав виразні тенденції до його орієнталізації (імперія Олександра Македонського). Держава поглинала самоврядування. Це було пов’язано із створенням потужних та великих за площами військово-бюрократичних держав, піком чого з'явилася поява Римської імперії, в межах яких чиновництво і армія стали пануючими силами, фактично, в особі своїх імператорів, що встановили диктатуру над іншими верствами населення. Логічним наслідком такого розвитку стало утворення Візантії, суспільний устрій якої, не дивлячись на окремі античні пережитки, був куди більш схожий на сусідні з нею Сасанідський Іран або Арабський халіфат, ніж на Стародавню Грецію.

Потрібно усвідомити, що для розуміння виникнення унікального феномена середньовічного Заходу необхідно враховувати не тільки значення античної спадщини, але і специфіку «варварських» суспільств стародавньої Європи. Бо, як справедливо відзначають окремі історики -  затвердження капіталізму та громадянських прав (у нашому сучасному розумінні цього поняття) вперше фіксується саме там, де антична спадщина практично не відчувалася - в Нідерландах, Англії і Шотландії.

Протягом усього античного часу варварський, переважно кельтсько-германський світ  зберігав і до певного ступеня реалізовував свій приватновласницько-індивідуалістичний потенціал.  Грандіозний романо-германський синтез часів падіння Західної Римської імперії і створення ранньосередньовічної системи «варварських королівств», на зміну яким приходить імперія Карла Великого, визначив повне розкриття потенційних можливостей західного шляху розвитку протягом ІІ тисячоліття.

Реалізація «прихованих можливостей» західного шляху розвитку при творчому сприйнятті античної спадщини і призвела до того оновлення західнохристиянського світу, яке відбулося напередодні Нового часу, і незабаром - до перемоги принципів раціоналізму і індивідуалізму, утилітаризму і меркантильності, буржуазних відносин і парламентаризму, індустріального виробництва і ін. А оскільки капіталістична економіка по самій своїй природі орієнтована на розширене відтворення, експансія Заходу, особливо з часів промислового перевороту в Англії, виглядає абсолютно природною і закономірною.

 

І тут слід сказати декілька слів про Європу як про символ опозиції Сходу, як регіон, де формувався «західний тип культури» та людини. 

«Західний тип культури» був породжений цивілізаціями з їх концепціями рівності людей, суспільства рівних можливостей, демократії. Заснована на приватній власності, західна культура породила систему демократичних інститутів, систему прав та обов’язків кожного громадянина приймати участь у суспільному житті, систему гарантій і захистів інтересів кожного громадянина, породила умови, при яких людина може розкрити та реалізувати свої якості індивіда. Носій західного типу культури є активним, творчим, упевненим у своїх силах, він розраховує лише на свої власні здібності та можливості.

Європейський шлях розвитку унікальний. Якщо до гомерівських часів Європа в структурно-типологічному плані була близька традиційному Сходу, то приблизно з VII в. до н.е. в ній, на півдні континенту, в Греції, з'явилася нова структура полісного типу і почала складатися відповідна до неї цивілізація. Народження цього феномену було чимось на зразок соціальної мутації, великої революції, зіставної за її значенням для історичного процесу з неолітичною.

Ранні еллінські поліси були самоврядними містами-державами. Але, на відміну від стародавніх єгипетських або шумерських протодержавних урбаністичних утворень, ці структури в звичайній своїй формі (бували і виключення) не мали одноосібних правителів. Це були організації протореспубліканського типу, влада в яких належала вибраним на строго обмежений термін керівникам. Обрання і здійснення керівництва визначалися строго розробленими демократичними за характером процедурами, внаслідок чого усі мешканці даного полісу, що мали землю, вважалися повноправними громадянами (існували і неповноправні - метеки і раби, але тон задавали саме громадяни), причому якраз для захисту їх інтересів обиралися і функціонували магістрати. Економіка полісів була орієнтована на вільний ринок, а всі громадяни були приватними власниками, причому саме на варті священних інститутів приватної власності і вільного ринку якраз і перебувала держава, що якісно відрізняє її від держави на Сході.

Слід відзначити, що античний світ був знайомий і з царями, і з тиранами, що демократичні процедури і норми часом безсоромно зневажалися, як це було особливо помітно в Римі. Але основні «правила гри» залишалися непохитними. Тирани приходили і уходили, а антична структура існувала і удосконалювалася - досить згадати про знамените римське право.

Саме античний спадок і ліг у фундамент європейського громадянського суспільства і продовжував існувати й після краху Риму і появи на його території варварських королівств.

 

Принципова структурна відмінність між традиційним Сходом і Європою була непереборною. Кілька разів самою історією ставилися експерименти з її подолання. Першим можна рахувати період еллінізації  Близького Сходу, що розтягнувся приблизно на тисячоліття, від Олександра до Мухаммеда, другим - Візантія, що в середні віки все очевидніше зближувалася з традиційним Сходом. У обох випадках переможцем виходила традиційно-східна структура. Зате у випадку з германською Європою верх узяла європейська структура, що йде корінням в Античність. Але що характерний - у всіх трьох випадках очікуваного синтезу не відбулося, гору брала або та, або інша структура, що явно свідчило про принципову їх несумісність.

Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им никогда не сойтись

 

1. Традиційні суспільства (иногда их еще называют «патриархальными» или «первобытными»). В XIX в., когда эволюционизм Просвещения господствовал куда серьезнее в гуманитарном знании, нежели сейчас, все эти общества именовали «первобытными», как и людей, живущих в догосударственном укладе. В XX в. с этим термином стали обращаться осторожнее: про общества, которых уже нет и которые изучаются методами археологии, стали говорить «первобытные»; про те же, которые существуют по-прежнему и изучаются методами этнографии, — «традиционные». Ныне есть тенденция все эти общества именовать «традиционными» или «патриархальными» (у них есть заметные общие черты). Согласно теории Гумилева, традиционные общества (вроде бушменов Южной Африки, австралийских аборигенов или пигмеев Конго) являются реликтами, этносами в гомеостазе, т. е. они отнюдь не младенцы, а наоборот, старики, у которых в прошлом и великие переселения, и завоевания, и своя большая культура.

Для традиционного общества характерна совершенно исключительная роль искусства и, как следствие, целостное монистическое мировоззрение. Чем это можно объяснить? Ведь и сегодня роль искусства сравнительно высока! Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим функции искусства в традиционных системах.

Первая функция — сакральная, культовая, т. е. функция, связывающая искусство с богослужением. Искусство сейчас в незначительной степени исполняет эту функцию, а в традиционных обществах любое искусство сакрально.

Вторая функция — эстетическая. Она сохранилась. Правда, бывают оригиналы, которые отстаивают право на существование принципиально безобразного искусства, но в этом тоже есть своеобразная эстетика.

Третья функция — дидактическая (искусство, которое учит). То, что искусство имеет дидактическую функцию, признавалось еще в XIX в. Однако последние 100 лет привели к тому, что на Западе да и у нас стараются избавиться от этой функции.

Четвертая функция — познавательная. Она нами утрачена полностью. Кстати, философия выделилась из искусства только в эпоху осевого времени — VII-VI вв. до н. э. (см. Лекцию 1). До этого искусство полностью включало в себя философию, тем самым включая в себя и науку как часть философии. Окончательное же выделение науки из общего круга философии произошло много позже — в эпоху Возрождения, когда автономизировались все ценности.

Наконец, пятая функция — производственная. Искусство на протяжении тысячелетий не имело четкой границы, отделяющей его от ремесла. Даже еще в эпоху Возрождения тот же Донателло делал не только величайшие скульптуры своего времени, но и подарочные свадебные сундуки (кассоне), нисколько не считая такой заказ унизительным. Он был таким же представителем цеха, как и кассонный мастер, который только кассоне и делал, а скульптуры не мог. Но уже в XVII в. это стало невозможно. В XVII в. художник и ювелир — принципиально разные профессии, разного социального уровня. Процесс разделения искусства и ремесла весьма долог. Но традиционные общества он совсем или почти совсем не затронул.

Искусство в традиционных обществах выполняет многообразные функции. Однажды тверской археолог показывал мне неолитическую пешню (инструмент для пробивания лунки во льду для зимнего лова рыбы). Одна ее поверхность была стесана — ею работали, но по сохранившейся нестесанной поверхности видно, какой она совершенной формы. Любой искусствовед признает совершенство ее линий, да плюс еще она покрыта изящным орнаментом. Возможно, орнамент мог иметь и магическое значение, однако человеку вообще было свойственно брать в руки только предметы красивые. Он так был устроен, он так прожил бОльшую часть своей истории.

В XIX веке — веке рационализма, эволюции и веры в прогресс — полагали, что человек в древности являл собой белый лист (tabula rasa), был безрелигиозен и стал религиозным лишь в процессе эволюции. Поэтому и древние, и ныне существующие традиционные общества считались обществами примитивных религиозных представлений. Из этой предпосылки родилось много концепций происхождения религий, как то:
* концепция анимизма (от латинского «anima» — «душа»). Человек боится сил природы, поэтому их одушевляет, т. е. анимизирует (концепция Э. Б. Тайлора);
* концепция фетишизма — поклонение неодушевленным предметам;
* концепция тотемизма — поклонение мифическим предкам, которые могут быть животными, растениями и пр. (скажем, какому-нибудь белому киту);
* концепция Зигмунда Фрейда, согласно которой возникновение религиозных представлений есть сублимация, т. е. результат подавления и трансформации, половой энергии.

Марксизм своей концепции происхождения религий не создал. Марксисты вообще всегда любили объявлять себя последними в истории, поэтому им не надо было утруждать себя. Они просто отобрали, что годится, что не годится, и расставили по полочкам. В результате, у них получилось, что сначала возник фетишизм, затем тотемизм, затем анимизм (это уже классовое общество формируется), а уж единобожие возникло в самый последний момент, когда человек достиг высокой ступени развития в классовом обществе.

Тем не менее ни одного фетишиста, как и ни одного тотемиста, конкретному полевому этнографу наблюдать не удалось. Анимизм, т. е. представление об одушевлении природы в той или иной степени, присущ и очень сложным религиозным системам, но довольно трудно поверить, что анимизировал человек природу со страху. Ведь техногенные угрозы человек не склонен анимизировать, хотя для него они крайне опасны, и предотвратить их он не в состоянии. А уж представление о первичности многобожия и появлении единобожия лишь в результате эволюции не выдерживает даже поверхностной исторической критики.

Первым строго единобожным народом были древние евреи. К моменту утверждения единобожия, т. е. получения Моисеем скрижалей на горе Синай, это был примитивнейший полукочевой народец, знавший только две животноводческие культуры — осла и козу и кое-какое примитивное земледелие. И это все — на фоне тогдашних великих цивилизаций Месопотамии, Египта! Впереди у евреев было самое славное будущее, которое только может быть. Одной Библии достаточно, чтобы увековечить деятельность любого народа. Но сначала — единобожие, потом — Библия, а никак не наоборот!

Примерно то же самое можно сказать и о мусульманах. Ислам — великая культура. Кто-то подсчитал, что наследие мусульманских поэтов в 1,5 раза превосходит по числу строк наследие всех остальных поэтов, вместе взятых. Но опять-таки это потом, после Мохаммеда. Это создали уже монотеисты (единобожники). А исходные арабы в Аравии были традиционным населением, которое лениво пасло коз и овец и весьма традиционно раз в году совершало поход с целью грабежа. И великая культура у них в будущем. Сначала — единобожие, потом — культура.

И даже христианство складывается на периферии Античного мира в дальней провинции Римской империи среди народов, хоть и не столь диких, как первые иудеи или мусульмане, но все же слабо затронутых античной культурой. В тот момент до расцвета христианской культуры было еще очень далеко.

Уже около середины нашего века революционно прозвучало наблюдение выдающегося этнографа Л. Леви-Брюля: «Жизнь традиционных обществ напряженно мистична», — а теперь в этом не сомневается ни один этнограф. Современная археологическая и, тем более, этнографическая науки могут с уверенностью утверждать: единобожие первично, политеизм — результат повреждения первоначального религиозного знания. Как только ученые сумели, а лишь в середине XX в. и сумели, по-настоящему проникнуть в мир некоторых традиционных обществ (тех же масаев, пигмеев, австралийских аборигенов), выяснилось, что у всех у них за множеством полевых духов стоит представление о едином Творце, едином источнике всего сущего, т. е. скрытое единобожие.

Традиционные общества замкнуты в традицию. Это — не тавтология. Государство не имеет даже минимальной возможности влиять на подобное общество. Именно общество навязывает ему свой уклад.

Например, в Древнем Египте почтение к фараону было максимальным: при жизни он отождествлялся с богом Гором, а после смерти — с богом Осирисом. Фараон считался проводником в счастливый загробный мир своих подданных. Именно поэтому, между прочим, египтяне возводили фараонам пирамиды, а не ради их возвеличивания, как часто рассказывают в школе. Пирамиды — это религиозный подвиг народа, готовившего себе счастливое посмертие.

Тем не менее ежегодно фараон должен был садиться в ладью, грести на середину Нила, петь гимны и бросать в воду папирус с повелением Нилу разлиться. Для египтян это было чрезвычайно важно, ибо разлив Нила на 4-5 см ниже ординара означал голод. И ни один фараон при всем своем величии не посмел бы нарушить данный ритуал. Его бы просто убили. Точно так же по достижении 20-летия царствования фараон должен был восстановить силы, дабы благополучно в интересах всего Египта царствовать дальше. (Кстати, никакого этатизма: бог-фараон для Египта, а не Египет для бога-фараона!) Обряд восстановления сил назывался «хеб-сед». Для него строили специальные храмовые портики, и фараон, даже если ему было 60 или 70 лет, в неудобной высокой короне бегал в этом портике, восстанавливая силы. Он не смел отказаться.

2. Соціалістичні (ПРОТОСОЦИАЛИСТИЧЕСКИЕ) ОБЩЕСТВА. Осторожнее их можно называть «протосоциалистическими», хотя К. Каутский в начале нашего века и И. Р. Шафаревич в начале 70-ых гг. (см. его работу «Социализм как явление мировой истории», примерно половину объема которой составляет обширное цитирование источников) убедительно показали, что тенденция к обобществлению труда и имущества и концентрации их в руках государства, т. е. социалистическая тенденция — одна из древнейших на планете.

Уравнительные формы раннего социализма прежде всего складывались в рамках гидравлических цивилизаций. Термин «гидравлические цивилизации» введен американским ученым К. Виттфогелем, первоначально назвавшим так общества и государства, сложившиеся в процессе ирригации великих рек. Первых гидравлических цивилизаций было 4 (они же были и первыми регионами великих культур).

1) Индская цивилизация. Она существовала и угасла в долине реки Инд еще до Индийской цивилизации и не является ее предшественницей. Об Индской цивилизации мы знаем слишком мало. Тексты этой эпохи не прочитаны, а следовательно, ученые не имеют источников. Есть множество городов, обнаруженных археологами, но мы не понимаем культуры, а значит, не понимаем цивилизации.

2) Египетская цивилизация. Она была основана на очень легкой ирригации Нила. Нил сам не только орошал поля, но и удобрял их (его воды несут плодородный ил). Крестьянам приходилось строить всего лишь невысокие дамбы, чтобы удержать воду на полях, пока ил не осел. Прорывать крупные оросительные каналы, пытаясь обводнить пустыню за пределами нильской долины, было совершенно бессмысленно: расти на песках все равно ничего не будет. Поэтому, с одной стороны, египтяне были предельно зависимы от разлива Нила, а посему фаталистичны. С другой же стороны, у них оставалась масса свободного времени как для ремесел, так и для созерцания (для мистической жизни). От египтян требовалась очень незначительная мобилизация общественного труда и причем кратковременная. Результатом явилась органичная система государственности в виде номов — небольших областей, нанизанных на Нил подобно четкам. Труд же, в целом, сохранил семейный характер.

3) Китайская цивилизация. В Китае из-за обильных дождей орошать поля было не нужно. Там нужно было защищаться дамбами от Хуанхэ, которая меняет русло (или, как говорят географы, «меадрирует», «закладывает меандр»). Защищаются дамбами и до сих пор. Однако строить их, а тем более чинить можно усилиями сельской общины. Поэтому самой прочной основой социальности в Китае стала сельская крестьянская община, и ни один тиран, включая коммунистических, разрушить ее так и не смог. В Китае все же сложится социалистическая система, но сложится она позднее. В эпоху Шан (или Шан-Инь), когда людей начали сгонять не чинить дамбы, а участвовать в огромных облавных охотах, в Китае действительно сложится поглотившее все уравнительное сверхгосударство, где ваны (правители) будут отдавать приказы не только выходить на охоту, но и приступать к полевым работам и даже массово вступать в брак.

4) Месопотамская цивилизация. (Из всех четырех цивилизаций ей в наибольшей степени присущи социалистические черты). Шумеры пришли в Месопотамию, видимо, из южной части Иранского нагорья. В то время климат в Месопотамии, особенно в нижней ее части, был необычайно благоприятным для земледелия. Даже самые ленивые растения давали там два урожая в год, а некоторые и четыре. Но земля представляла сплошное болото. И шумеры должны были совершить нечеловеческий подвиг (по сути дела, повторить подвиг Творца при сотворении мира) — отделить воду от тверди, причем вода тоже была нужна. С одной стороны, требовалось осушить почву, чтобы была земля, а с другой — сохранить каналы, чтобы была вода. Это чудовищный труд. В итоге, там сложилось государство, поглощающее общество, там сложился социализм.

Надо сказать, шумеры были великими мастерами учета, они записывали все, а их клинописные таблички хорошо сохраняются. Поэтому сегодня в распоряжении ученых есть масса документов, позволяющих понять, какое общество было у шумеров, а затем и у пришедших им на смену аккадцев (первого семитского народа в Междуречье).

Судя по документам храма богини Бау аккадского времени, утром аккадцы вставали на работу. Но шли они отнюдь не на поле, а на склад, где получали мотыги. Потом дружно отправлялись на поле, где работали мотыгами. Потом дружно маршировали на склад — сдать мотыги. Убирая урожай, аккадцы несли его целиком не домой — как сделал бы античный раб, отнеся необходимую долю урожая своему господину, и тем более средневековый крепостной (серв), — а на склад и уже потом приходили получать пайку на себя и семью.

Заметим, то были не рабы. Этих людей можно назвать рабочими. Они формально считались свободными и были основными «гражданами» этого жуткого мира. В Междуречье не было индивидуального рабовладения. Рабыню можно было предоставить в пользование должностному лицу, но она считалась собственностью государства. Вообще там было очень мало рабов, в основном — рабыни, а мужчин-военнопленных обычно убивали, что объяснимо. Шумерский воин был вооружен плетеным щитом, бронзовой секирой и копьем (чаще всего даже не с бронзовым наконечником). Поэтому дать рабу-мужчине, вчерашнему воину, в руки бронзовую мотыгу означало уравнять их шансы. Слишком много нужно было для таких рабов-военнопленных охранников. Настоящие массивы рабов сложатся позднее, когда рабам будет противостоять греческий гоплит в бронзовом панцире со щитом, привыкший бегать в этом тяжелом оружии; или ассирийский солдат со стальным булатным мечом (ассирийцы — изобретатели стали); или изумительный египетский лучник, который мог противостоять рабам хоть голым, ибо не подпустил бы их к себе ближе, чем на 200 шагов.

В Междуречье учет был таким, что даже полив воды на финиковую пальму исчислялся по-разному (в зависимости от того, какая пальма больше фиников приносит). Так же точно высчитывался паек. Мужчины, хотя и жили с семьями в своих хижинах (повторяю: это не рабы), работали отнюдь не со своими семьями, как это делали античные рабы. Мужчины организовывались в мужские отряды, женщины — в женские (на другую работу), а дети — в детские.

Из этого мира, судя по документам, бежали. В некотором смысле бежать было некуда, ибо рядом было другое такое же храмовое хозяйство, и дальше еще такое же. А за пределами цивилизованной Месопотамии шумеров терпеть не могли, и там беглеца обычно просто убивали. И все равно люди бежали. Документы сообщают о беглом рабочем, беглом воине, беглом сыне жреца, беглом жреце, наконец.

Основываясь на работах Каутского и Шафаревича, а также Гумилева, я выдвинул осторожную гипотезу: либо социализм — это антисистема, либо для очень многих антисистем характерны социалистические черты.

3. Воєнізовані ИЛИ ДЕСПОТИЧЕСКИЕ ОБЩЕСТВА. Они гораздо мягче социалистических. Деспотические общества — общества воинственные. Им свойственна деспотическая монархия, т. е. такая монархия, где царь, по происхождению, — генерал. Деспотические общества бывали суровы (как, например, в Ассирии, где были очень жестокие законы), тем не менее все они поддерживали у граждан чувство собственного достоинства, ибо были вынуждены это делать. Конечно, можно бесправных рабочих или даже рабов палками построить в строй и погнать в бой, но они проиграют кому угодно, любым дикарям. Солдатом способен быть только уважающий себя человек. Других солдат не бывает. Поэтому формирование военизированного общества, часто имевшее место после расцвета уравнительных протосоциалистических обществ, всегда приводило к повышению статуса члена общества.

В крайнем виде деспотическое общество представляет собою народ-войско, каковым было, скажем, Среднеассирийское царство, где все совершеннолетние здоровые ассирийцы обязаны были служить и были потрясающими солдатами. Другой хорошо известный образец народа-войска — орда монгольская или тюркская, где правитель (хан) облечен был правом решать вопросы жизни и смерти своих сородичей, но при этом, будучи выборным и подотчетным курилтаю правителем, вынужден был считаться с интересами не только нойонов (потомственных князей), но и всей орды, всего народа-войска.

4. Станові суспільства. Сословие — это социальная группа, чьи особые права и обязанности фиксируются сначала обычаем, позднее законом и наследуются. Если особые права и обязанности социальных групп наследуются, значит, мы имеем дело с сословным обществом (т. е. с обществом, где есть сословия); если же не наследуются — с бессословным. Подчеркну, что сословия признаются, формируются и осознаются как ценность всем обществом.

Везде, где есть аристократия, можно говорить о наличии сословий или хотя бы одного сословия. Однако развитые сословные общества были созданы только потомками первоначальных индоевропейцев, уже после Великого арийского переселения, которое сейчас довольно точно датируется первой половиной II тысячелетия до Р. Х. Это время начала этногенеза иранцев, индоариев, ахейцев и целого ряда других народов. Хотя обычно общих предков всех индоевропейцев называют «ариями», точного их имени мы не знаем: арийцы? арии? Слово «арья» означает «благородный» и в такой форме встречается в древнейших иранских и индийских надписях, но и в греческом языке есть масса имен с корнем «ар» с тем же значением (Ариадна, Аристон, Аристион, Аристотель), да и слово «аристократ» того же корня.

Прародиной ариев был регион Южного Урала — Северного Прикаспия. Оттуда и началось Великое арийское переселение. Одни из них прошли по долине реки Теджен в Иран и Индию (единственный путь, по которому можно идти со стадами), другие двинулись на запад в обход Черного моря и достигли Балкан и Средней Европы. Благодаря археологическому материалу, мы теперь знаем, что представлял собой мир ариев. Раскопано, правда, только одно городище Аркаим (Челябинская обл.), но найдено довольно много. Аркаим — город в полном смысле этого слова, хотя это город III тысячелетия до н. э. Он правильно спланировал (в плане это — свастика, которая, как известно, символизирует солнце и является светлым знаком). В нем много медеплавильных печей, т. е. там была развита бронза. Город ариев поддерживал тесную связь с окружающим скотоводческим миром.

Несомненно, арийцы исходно — великие скотоводы. Они точно одомашнили лошадь и предположительно — корову. Дикий предок лошади (малорослая лошадь Пржевальского) — животное весьма своенравное, но предок коровы — тур, а это страшный бык! Так что, нужно было быть незаурядными скотоводами, чтобы одомашнить два таких вида. Подвиг этот сопоставим лишь с подвигом древнейших арабов, одомашнивших верблюда. Арии первыми встали на колесницы (иными словами, обзавелись танковыми войсками), отсюда грандиозные завоевания арийского переселения. А позднее потомки ариев первыми научились сражаться верхом. И появление колесничих, и появление всадников стимулируют сословность, как и наличие развитого скотоводства рядом с развитым ремеслом. Вообще, определенный род занятий формирует и определенные стереотипы социального поведения. Скотоводов отличает традиционность, вольнолюбие и неудобоуправляемость. Кроме того, ариям долгое время не приходилось заниматься грандиозными ирригационными работами, поэтому долгое время они были мало восприимчивы к социалистической идее.

Естественно, никакой этнической арийской общности уже очень давно нет. Однако устойчивые стереотипы воспроизведения сословных структур потомкам первоначальных арийцев были свойствены до недавнего времени. Сословными являлись и общества Древности, связанные с индоевропейцами, и общества Средневековья, и даже частично общества Нового времени.

Чем хороши сословия? Общество, чтобы осуществлять полноценную власть над государством, должно быть структурировано. И чем сложнее оно структурировано, тем эффективнее оно осуществляет эту власть. Структурируется общество прежде всего корпорациями. Любые корпорации, кроме герметических антисистемных, чем бы они ни были, как бы у разных народов на протяжении тысяч лет ни назывались (фратриями и сиссикиями, филами и трибами, общинами, сотнями, слободами, цехами, гильдиями и т. д.), есть благо для общества. Развитая корпоративность обеспечивает базу для построения свободного общества. А сословное общество корпорировано уже с самого начала, ибо его первые корпорации — это сословия, хотя оно может в дальнейшем отстраивать и любые другие (например, создать университетскую корпорацию или корпорацию жрецов, корпорацию попечителей и последователей какого-нибудь храма или корпорацию любителей псовой охоты).

Не всякое сословное общество имеет тенденцию к замыканию сословий, выстраивая жесткие барьеры между ними. Так, в Древнем Иране было три основных сословия:
— жреческое (атраван);
— воинское (артештеран);
— остальных свободных людей (вастриошан).

Переход из сословия в сословие был затруднен, межсословные браки не одобрялись, но непроходимым этот барьер не был, и в результате межсословного брака неприкасаемым человек все-таки не становился.

Жестко замкнулись сословия в Индии. Их часто по ошибке называют «кастами», однако касты — гораздо более позднее явление. Касты составляли, скажем, потомственные ткачи или потомственные гончары, а сословия в Индии назывались «варнами». Их было всего четыре, причем три высших сословия Индии совпадают с тремя сословиями Ирана, что естественно — это родственные общества. Индийские сословия таковы:
— жреческое (брахманы);
— воинское (кшатрии);
— свободных земледельцев, ремесленников и купцов, т. е. остальных арийцев (вайшьи);
— окружающее ариев население, исходно неарийское (шудры).

В большинстве же обществ из сословия в сословие перейти можно было всегда, но в разные исторические эпохи то легче, то труднее. Например, в эпоху Столетней войны во Франции, чтобы стать дворянином, достаточно было явиться к сеньору на службу и заявить, что у тебя пять поколений благородных предков Вермандуа. Никто б все равно этих благородных Вермандуев искать не стал, ибо сеньор рассуждал просто: «Если правду говорит, значит, я сделал ценное приобретение — ко мне на службу поступает настоящий шевалье. Если врет, но окажется доблестным воином, значит, все равно правду сказал — значит, достоин быть шевалье. Если врет и не достоин, его убьют в первом же бою, ну, и пусть». А вот когда непрестанные войны на территории Франции закончились, тогда уже начали составлять соответствующие грамоты и требовать свидетельских подтверждений благородных предков в ряде поколений, т. е. сословие зажалось. И все же эти границы оставались проходимыми.

БОльшую часть своей истории люди прожили в сословной системе. Сословная система затрудняет чаще всего не переход из сословия в сословие, а пребывание вне любых сословий, что разумно. Каждый член сословного общества знает, что вывалиться из своего сословий вбок нельзя, можно только вниз — на дно, поэтому вынужден стремиться сохранить себя в рамках сословия. И хотя социальные низы есть в любом обществе, сословное общество за счет своего устройства все-таки имеет тенденцию минимизировать их численность.

Сословные общества порождают обычно составные политические системы — монархии с аристократиями, монархии с демократиями, аристократии с демократиями. Именно в сословных обществах почти исключительно встречаются трехсоставные политии, т. е. политические системы, которые объединяют воедино все три формы власти — монархию, аристократию и демократию.

Отстаивая интересы каждого члена сословия и ограждая его достоинство, сословное общество тем самым готовит формирование общества гражданского. Общество сословное — прямой предок гражданского общества, а последнее является необходимым условием существования развитой демократии. Более того, ранние гражданские общества были все еще сословными. Например, гражданское общество Западной Европы складывается в городских коммунах, в городской среде, а это сословная и очень корпоративная среда (сословная — потому что сословие горожан, а корпоративная, потому что средневековый город жестко организован в цехи и гильдии).

Разумеется, гражданское общество может перестать быть сословным. Оно также может формироваться не как сословное, но тогда с самого начала строителям гражданского общества необходимо уделять максимум внимания развитию корпораций, т. е. структурированию общества (иначе гражданское общество не получится).

Рассмотрим еще два примера гражданских обществ, формируемых уже развитым сословным обществом — Элладу и Рим.

Древние эллины — этнос, сложившийся, видимо, в IX в. до н. э. Их предками были ахейцы — победители Трои. Именно о них писал Гомер (у него слова «эллин» нет нигде). Начинают эллины свою историю с уже развитой аристократией (известно, что ранний эллинский мир, как и ахейский, был весьма аристократичен). Следовательно, у эллинов уже в тот момент существует элемент сословности.

Эллины формируют полисы (города-государства) и полисные отношения. Очень многие полисы имеют и свои собственные сословные структуры. Так, Плутарх рассказывает о великом афинском основателе царе Тесее, создателе трех сословий — аристократов (эвпатридов), землевладельцев (геоморов) и ремесленников (демиургов).

Полис — единственная форма государственного устройства, в которой соглашается жить эллин, и его единственная среда обитания. Полису была полностью подчинена и хора (сельская область), являвшаяся системой его жизнеобеспечения. Мир для эллина замыкается в полисе. Таким образом, в полисе не может не сформироваться гражданское общество (вспомним, что на латыни «civitas» означает «город», а «civilis» — «гражданский»). Эллинская демократия — демократия чисто городская. (Такая же демократия через много веков сложится в западноевропейской городской коммуне.) Гражданином эллин был лишь в пределах полиса и не обладал никакими особыми правами за пределами оного. А чтобы нормализовать отношения по всей территории эллинского мира, его пронизали двусторонними соглашениями гостеприимства (скажем, вы — гражданин Коринфа — представляете в Коринфе мои интересы, потому что я не имею там права голоса, а за это я у себя в Фивах представляю ваши).

Идеал эллинского мира был весьма социален. Про кого говорили «прекрасные и доблестные» — «калой и кагатой» (отсюда в русском языке слово «калокагатия»)? Кто был образцом поведения для древнего грека? Такой человек должен был быть исправным полисным гражданином (т. е. принимать активное участие в политической жизни), гоплитом (т. е. тяжеловооруженным ополченцем фаланги), атлетом (это очень ценилось) и, наконец, театралом (нехождение в театр вызывало серьезные подозрения в неблагонадежности). Кстати, если устранить проблему языкового барьера, в Древнем Риме наш современник выжил бы вполне, а в Древней Греции с ее жесткостью социального уклада и две недели не продержался — его бы подвергли остракизму за бесстыжее нехождение в театр! Так сословное общество порождает гражданское, например, в виде классической афинской демократии.

Весьма много в принципы гражданского общества вложено также римлянами. Римляне в начале своего государственного существования представляли собой патриархальное общество и, пожалуй, дольше любого известного исследователям этноса сохраняли значительные элементы патриархальности в укладе жизни. Важную роль в их религиозной жизни играло почитание домашних богов (ларов и пенатов) и душ предков. В атриуме (главном помещении римского дома) всегда находился алтарь домашних божеств, а жрецом являлся глава семьи (pater familias). Он же был судьей своих домочадцев, выполняя таким образом в доме функции римского магистрата. В силу всех этих факторов семья оказалась основным субъектом права, а римляне — первым народом, у которого семейные ценности были выше общественных, а частная жизнь — выше государственной. Образцовый римлянин, в отличие от грека, должен был вести себя, как «добрый отец семейства». Оттуда и замечательная чисто римская добродетель — дисциплина (т. е. понимание своего долга, от латинского глагола discere — понимаю).

Нормы римского гражданского права (corpus jus civilis) были распространены в пределах империи, а с веками и по всему земному шару. Но самым существенным вкладом римской культуры в формирование гражданского общества следует признать распространение римского гражданства за пределы Рима, за пределы полисных границ.

«МАССОВОЕ ОБЩЕСТВО». В наши дни часто говорят об исчерпанности истории гражданского общества и вытеснении его «массовым обществом».

Однако, во-первых, важно учесть, что гражданское общество не связано жестко ни с одной великой культурой и ни с одной конкретной исторической эпохой. Гражданское общество сперва складывалось в сословных системах Античности, частично преодолевая сословность и развивая корпоративность, а вторично эволюционировало из сословных систем Средневековья и снова путем развития корпораций. Элементы гражданского общества можно наблюдать и в других культурах, например, в индийских республиках эпохи Магадха. Таким образом, мы видим, что гражданское общество неоднократно складывалось и разрушалось внешними силами и все же ни разу не эволюционировало в толпу. Во-вторых, гражданское общество, как и любое другое общество, всегда сложно структурировано. Но массы не структурированы. Массы — это толпа.

 

1. Проблеми глобалізації в античному світі.

 

Особенность научного подхода, а вместе с тем и актуальность намечаемого проекта, состоит, с одной стороны, в выявлении объединительных тенденций в античном мире, исследование которых обычно остается в тени в сравнении с изучением отдельных автономных гражданских общин и территориальных государств, а с другой – в попытке анализа и моделирования этих процессов с целью постижения схожих явлений в новейшее время. Современное состояние исследования процессов глобализации (в ее различных вариантах и проявлениях) предполагает необходимость поиска политических и культурных доминант, лежащих в основе этих процессов, что позволит обнаружить совокупность тех базовых идеологий и концептов, которые являются инвариантными и для глобализационных тенденций современного мира.

Поясним подробнее обоснованность нашего обращения к теме глобализационных процессов и идей в античном мире. Общепризнанным является нормативное значение античной цивилизации, которая дала для последующего развития Европы и Нового Света непреходящие образцы политических структур, идеологических доктрин и культурных свершений. Естественным поэтому оказывается вечное обращение к примеру античности; иными словами, бесспорным является актуальное звучание античного опыта и в новое время.

Одной из актуальных тем, навеянных практикой нового времени, но возбуждающих естественное желание найти соответствующий прототип в античном мире, может служить чрезвычайно злободневная проблема глобализации. Известно, какие споры ведутся вокруг этой проблемы, какие крайние реакции она вызывает – от восторженного и безусловного принятия до столь же категорического отвержения. Между тем, тема глобализации находит несомненное отражение в античной истории, и потому представляется крайне поучительным в практическом отношении, как и весьма продуктивным в плане теории, обращение к исследованию глобализационных процессов в античном мире. При этом очевидно, что интерес должны вызывать не только сами эти процессы, но и их идеологическое обрамление, их трактовка в политической теории древних, равно как и отклик, который они вызывали в самых разных областях культуры.

Историографическое состояние проблемы может быть дополнительным стимулом к исследованию этой темы. Традиционно в центре внимания антиковедов оказывались автономные гражданские общины и территориальные государства. Определенные подходы к нашей проблематике содержатся главным образом в послевоенных исследованиях, но они ограничиваются историософскими наблюдениями в русле или в духе цивилизационной теории Освальда Шпенглера. Так, в 1948-1949 гг. была опубликована работа известного немецкого историка-антиковеда Эрнста Корнемана «Всемирная история Средиземноморья от Филиппа II Македонского до Мухаммеда» (т. I-II). Корнеманн рассматривает историю античного Средиземноморья как первый этап в формировании того культурно-исторического единства, которое обозначается понятием «Европа». Европа — это некое геополитическое целое, складывавшееся на протяжении примерно 1500 лет. Первоначально, в античную эпоху, пределы Европы ограничивались Средиземноморской зоной, затем, в период поздней античности, в европейский круг включается Дунайская зона, а с IX в. н. э. – и самая северная, Балтийская.

Последующая научная литература интересующего нас плана носит менее концептуальный характер, но разработкою различных аспектов того, что может быть названо универсальной тенденцией исторического процесса, создает важные предпосылки и условия для изучения именно античной глобализации.

Из новейших работ такого плана отметим посвященные истории Греции коллективный труд Эдуара Вилля, Клод Моссе и Поля Гуковски «Греческий мир и Восток (т. I-II, 1972-1975) и монографию Рассела Мэйггса «Афинская империя» (1972), а специально для Македонии – труды Николаса Хэммонда (при участии Гая Гриффита и Френка Уолбенка) «История Македонии» (т. I-IV, 1972-1988) и Юджина Борзы «В тени Олимпа: выступление Македонии» (1990). Эллинистическое время великолепно представлено в работах Эдуара Вилля «Политическая история эллинистического мира» (т. I-II, 1966-1967) и Германа Бенгтсона «Правители эпохи эллинизма» (1975), хотя, надо заметить, в них преимущественно рассматривается политическая история отдельных эллинистических государств, равно как и деятельность отдельных властителей. Сходные темы в истории императорского Рима поднимает Рэмсей МакМаллен в своих трудах «Враги римского порядка» (1966), «Христианизация Римской империи (100-400 гг. от Р.Х.» (1984), «Разложение и упадок Рима» (1988), «Христианство и язычество в IV-VIII вв.» (1997) и «Романизация в эпоху Августа» (2000).

Наконец, античная политическая теория становится предметом рассмотрения в двух капитальных трудах: это – «История греческой политической мысли» Томаса Синклера (1951) и «Раннехристианская и византийская политическая философия: происхождение и исторический фон» Франсиса Дворника (т. I-II, 1966). И все-таки, при наличии в западной историографии достаточно большого количества добротных работ, посвященных отдельным важным аспектам античной государственности и античной общественно-политической мысли, отсутствует труд, синтезирующий знания в этих областях с точки зрения интересующей нас проблемы глобализации в античном мире.

В отечественной историографии тема античной глобализации затрагивалась, как кажется, еще в меньшей степени, чем на Западе. Тем не менее, отдельные аспекты этой темы также подвергались рассмотрению в трудах отечественных ученых, хотя и без особенного акцента на явлении глобализма. Для нас особенно важны более или менее значимые наработки в этом плане, осуществленные сотрудниками ленинградской/петербургской кафедры античной истории в контексте своих оригинальных исследований. Они оказываются естественной предпосылкой и основанием для реализации намечаемого научного проекта. С учетом этих наработок обратимся теперь к систематическому рассмотрению интересующих нас проблем. При этом по каждому отдельному поводу мы назовем те монографические исследования сотрудников петербургской кафедры, которые и в самом деле могут стать опорами для дальнейшей разработки намеченного проекта.

Общеизвестно, что греко-римский мир в раннюю и классическую эпохи представлял собой микрокосм независимых гражданских городских общин – полисов. Между тем, с ростом экономических и политических связей, на основе исконного этнического единства, достаточно рано начинают развиваться объединительные тенденции, в той или иной степени соответствующие современному понятию глобализма. Самый ранний пример – держава Агамемнона в микенской Греции. Легендарный характер исторической традиции не исключает некоторой реальности самого объединения древних ахейских государств к концу XIII в. до н.э. Подтверждением тому служит первое, зафиксированное традицией, коллективное военно-политическое предприятие раннегреческих государств – Троянская война, сомневаться в историчности которой не приходится.

После длительной полосы исторического регресса (эпоха Темных веков) и формирования заново классической цивилизации вторично открывается поле для объединительных политических тенденций. При изучении этих тенденций в раннюю, так называемую архаическую эпоху (VIII-VI вв. до н.э.) особое внимание естественно обращается на такое значимое явление, как Великая греческая колонизация – вывод за пределы Балкан и Малой Азии греческих поселений, ставших проводником эллинского влияния по всей территории Средиземноморья и Причерноморья. При взаимодействии с местным варварским населением происходит самоидентификация поселенцев не только как жителей одного города, но и как представителей единого греческого народа, возникает общекультурная антиномия «эллины – варвары», что способствует осознанию всеми греками своего цивилизационного единства. Этому способствовало также и основание колоний в некоторых случаях представителями не одной какой-то общины, а нескольких городов (примером может служить основание Навкратиса в дельте Нила). Рассмотрению колонизационного движения в древней Элладе посвящены фундаментальный труд одного из архегетов ленинградской кафедры античной истории, профессора К.М. Колобовой «Из истории раннегреческого общества: о.Родос IХ-VII вв. до н.э.» (1951) и монография Л.А. Пальцевой «Из истории архаической Греции: Мегары и мегарские колонии» (1999). При рассмотрении главных тенденций общественного развития в раннюю эпоху должное внимание следует уделять и сдвигам в политической истории собственно Эллады – возникавшим в то время союзам отдельных греческих полисов, таким, в частности, как Дельфийская амфиктиония, объединение древнего религиозно-политического характера, и Пелопоннесская лига, структура уже чисто политическая. Этим объединениям суждено было играть видную роль и в последующий, классический период. История первого из них нашла полнокровное отражение в монографии О.В. Кулишовой «Дельфийский оракул в системе античных межгосударственных отношений (VII-V вв. до н.э.)» (2001), а возникновение второго – в книге Л.Г. Печатновой «История Спарты (период архаики и классики)» (2001). Вообще надо отметить, что к архаическому периоду относится не только формирование более или менее обширных политических объединений, но и становление общегреческих религиозных и культурных центров. важнейшим из которых был храм и оракул Аполлона Дельфийского. При изучении его истории мы видим, что до конца классической эпохи он пользуется несомненным влиянием среди всех греческих общин. Его значение как культурного центра Эллады несомненно; на хранимые им традиционные духовные ценности ориентируются как ранние греческие мудрецы, эти предтечи зрелой философии, так (несколько позднее) и основоположник нравственной философии Сократ. В какой-то степени это святилище оказывается также и центром общественно-политической жизни Эллады. К нему обращаются при выводе колоний, смене формы правления в городе, установлении или свержении тирании и т.д. Рассмотрение всех этих аспектов истории Дельфийского святилища нашло должное отражение в уже упомянутой монографии О.В. Кулишовой.

В классическую эпоху (V-IV вв. до н.э.) ярчайшим примером глобализационного движения надо считать Афинский морской союз. Своим возникновением он был обязан не только политической инициативе Афин, но и встречным стремлениям большой группы родственных ионийских полисов, тянувшихся к политическому, экономическому и культурному единству. Прямолинейное, неумеренное использование Афинами своего ведущего положения, их стремление превратить союз братских полисов в собственную державу, в архэ, привели к краху этого объединения, что не может не рассматриваться как некое историческое предупреждение для творцов подобных объединений в будущем. Как бы то ни было, историческая неудача Афин отнюдь не подвела черту под означенными объединительными процессами. Инициатива Афин во всяком случае показала самое возможность такого рода объединений. Но явились и иные инициативы, иные примеры глобализационных опытов, представлявшие причудливое сплетение объединительных стремлений автономных полисов и державно-монархического импульса. Мы имеем в виду возникновение в позднеклассическую эпоху таких державно-территориальных единств, как Ферско-фессалийское государство Ясона и Сицилийская держава Дионисия. Подробная история этих новых политических обра зований дана в монографиях Э.Д. Фролова «Греческие тираны (IV в. до н.э.» (1972) и «Сицилийская держава Дионисия» (1979), которые недавно были объединены и переизданы в рамках более обширного труда «Греция в эпоху поздней классики: общество, личность, власть» (2001). Надо признать, что эти державно-монархические опыты оказались столь же малоуспешными, как и псевдо-федеративная, державно-республиканская политика Афин. Тем не менее, значимыми были и самые эти попытки, демонстрировавшие заразительные примеры реальной политической глобализации, и вдохновленные ими соответствующие размышления и произведения идеологов полисной элиты. В частности, усилиями таких ее представителей, как Ксенофонт и Исократ, была развита спаянная с монархической идеей доктрина державного панэллинизма, важнейшими ингредиентами которой были призывы к единению всех греков и свершению объединенными силами завоевательного похода на Восток. Эти идеи и их роль в предуготовлении новой эпохи исторического универсализма, эпохи эллинизма, исследовались в работах Э.Д. Фролова «Факел Прометея: очерки античной общественной мысли» (1981-1984; изд. 2-е, 1991; изд. 3-е, 2004) и «Греция в эпоху поздней

классики: общество, личность, власть» (2001). От региональных державно-территориальных образований вроде Ферско-фессалийского государства Ясона и Сицилийской архэ Дионисия на исходе классического периода эстафету глобалистской политики перенимает Македония.

Результатом македонской инициативы становится возникновение первой мировой империи в собственном смысле слова – греко-македонской державы Александра Великого, т.е. по существу первого глобального объединения народов тогдашней ойкумены. Это объединение не пережило своего творца, но пробужденные ею к жизни новые глобализационные процессы не исчезли и реализовались, на свой лад, в системе эллинистических средиземноморских государств, поддерживавших известный баланс сил и известное политическое и культурное единство. Темы державной политики Александра Македонского и эллинистической государственности и культуры издавна привлекали внимание сотрудников ленинградской/петербургской кафедры. Здесь уместно вспомнить о научно-популярной книге С.И. Ковалева «Александр Македонский» (1937) и цикле его позднейших, примыкавших к этой книге, статей об оппозиции в армии Александра. Эта линия была продолжена Э.Д. Фроловым, осуществившим перевод книги немецкого антиковеда Г. Бенгтсона «Правители эпохи эллинизма» (1982). В этой же связи стоит и подготовляемая М.М. Холодом диссертация, посвященная анализу отношений Александра Македонского с греческими городами,  равно как и публикуемая им по этой теме серия статей.

Еще более впечатляющим оказался опыт древних римлян, которые, начав с объединения по большей части родственных им италийских народов, создали затем единую средиземноморскую державу. В рамках этой державы не только оказалось возможным историческое сотрудничество двух ведущих народов классической древности, римлян и греков, но и для ряда других древних народов (например, кельтов, иберов и др.) явились определенные перспективы исторического развития не вопреки, а благодаря успехам романизации. Римский опыт надо признать в плане мировой глобализации особенно продуктивным, поскольку римская средиземноморская держава стала основанием для развития европейских государств нового времени. Изучение истории возвышения Рима, организации его политических институтов и провинциального управления, взаимодействия римлян и других народов составляло и составляет предмет занятий целого ряда сотрудников ленинградской/петербургской кафедры античной истории. Пример был подан еще первым руководителем кафедры в советское время профессором С.И. Ковалевым, автором замечательного университетского курса «История Рима» (1948; изд. 2-е, 1986). Важной проблеме перехода Рима от республики к империи посвящена специальная монография А.Б. Егорова «Рим на грани эпох» (1985). Близкая античной, греко-римской, но в то же время самобытная цивилизация кельтов, а также те изменения, которые привнесло в их традиционный быт включение в римский мир, в pax Romana, стоят в центре внимания Н.С. Широковой, которая посвятила им специальные монографии «Древние кельты на рубеже старой и новой эры» (1989) и «Культура кельтов и нордическая традиция

античности» (2000).

 

Бесспорный интерес представляет выявление того, какое отражение получили эти реальные процессы в сфере идеологии и культуры. На первых порах объединительные тенденции нашли отражение в поэтизированном историческом предании о державе Агамемнона (мы имеем в виду гомеровские поэмы). Соответствующие теоретические обоснования и построения возникают много

позже, в классический период. Подступом к этому можно считать, например, прославление Геродотом Афинского государства как спасителя Эллады, но по существу концепция глобализации рождается в позднекласический период в форме панэллинской идеи, выразителями которой были Ксенофонт и Исократ. В эллинистическую эпоху обоснование политического единства находило известное выражение в культе тогдашних властителей, начиная с Александра Великого. Более абстрактным вариантом надо считать политическую теорию стоиков, которая была унаследована и римлянами. Но Рим добавил к этому и более прямой тезис о pax Romana – римском мире. Впрочем, в поздний период той же цели служил и культ императоров. Наиболее ярким выражением античной глобалистской тенденции стала монархия Константина, получившая дополнительное обоснование в доктрине монархии божьей милостью.

Здесь также можно наблюдать целый ряд характерных явлений, начиная с гомеровского эпоса, который стал своего рода духовным основанием для эллинского единства. Последнее в ту пору формировалось как антитеза окружающему миру варваров, но в более позднее, эллинистическое время понятие эллинства, как и вообще цивилизованного состояния, стало опираться не столько на этническую избранность, сколько на культурное совершенство (Исократ). Другой важный феномен в этом плане – формирование общегреческого языка (койнэ). Под стать ему чуть позже является латинский язык как универсальная языковая опора для Западного Средиземноморья. Столь же универсальное значение обрело в позднеантичное время и римское право, нашедшее свое завершающее воплощение во всеобъемлющих сводах – кодексах Феодосия (V в.) и Юстиниана (VI в.). Глобалистские тенденции находят выражение в формировании представлений об общечеловеческих ценностях, о равенстве народов, как это видно отчасти из отдельных высказываний софистов, а более всего из учений киников и стоиков. Наконец, величайшим подтверждением глубинной глобалистской тенденции стало выступление и скорое торжество христианства в рамках всего античного мира. Два равноправных классических языка, греческий и латинский, затем универсальное римское право и, наконец, новая мировая религия – христианство, – вот три важнейших порождения глобализационных процессов в сфере культуры в античную эпоху, и они же стали тремя духовными устоями для культурного развития Европы в новое время.

Античная общественно-политическая мысль, социологическая философия и социальная природа христианства всегда были в поле зрения Э.Д. Фролова, как о том свидетельствуют упомянутая выше книга «Факел Прометея» и соответствующий раздел в написанном совместно с Г.Л.Курбатовым и И.Я. Фрояновым очерке «Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь» (1988). Особый аспект духовной жизни античного мира – взаимодействие глубинного религиозного сознания и философской мысли – исследовал А.В. Петров в монографии «Феномен теургии: философия и магия в античности» (2003). Различные моменты в развитии античной философии и формировании христианства, равно как и перипетии непростых отношений между христианством и античным государством, систематически разрабатывает А.Д. Пантелеев. Им написана большая серия статей, и при его же участии подготовлены и изданы три полезных хрестоматии «Древнегреческая философия» (2004), «Эллинистическая философия» (2004) и «Раннее христианство» (2005), все три в серии «Библиотека Аничкова лицея». Таким образом, в центре внимания специалистов оказываются важнейшие области античной общественно-политической мысли, философии и религии, рождение новых политических доктрин, развитие философских школ, распространение религиозных течений и, наконец, возникновение и торжество наиболее значимой мировой религии – христианства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Імперія та імперіалізм доби Античності: стародавня Греція.

 

Мы со всех сторон слышим, что якобы историки не могут должным образом разграничить термины «империя» и «империализм», хотя используют их сплошь и рядом. Довольно любопытно: посторонний человек не увидит в этом особой проблемы, и я попытаюсь доказать, почему он будет прав. Большинство затруднений в профессиональной литературе происходит от элементарной путаницы между дефиницией и типологией. К примеру, определение империи, исключающее либо афинскую, либо персидскую империю на том основании, что Афины были демократическим городом-государством, а Персия – автократической монархией, вряд ли будет пригодно, несмотря на то, что это различие может быть существенным и для типологии, и для анализа.

Существуют, по крайней мере, три нижеследующих источника излишних затруднений, которые мы должны кратко рассмотреть. Первый заключается в неизбежной лингвистической двусмысленности. Происходя от латинского imperium, термин «империя» оказался тесно связанным со словом «император», и большинство учёных дискуссий от Средневековья до наших дней заходит в тупик: империя – это территория, управляемая императором. Однако, как известно, существуют (и существовали в прошлом) значительные империалистские государства, которыми управляют не императоры: следовательно, мы можем оставить в стороне лингвистическую непоследовательность как безвредную, какое бы использование время от времени не находили ей любители пропагандистских схем.

Второй источник затруднения я нахожу более сложным для объяснения и даже для понимания; возможно, он связан с тем, что успешно организованные государства часто вели агрессивную и экспансионистскую политику. Я говорю о тенденции путать империю с территориальным государством (в наиболее законченном виде она представлена в школе Рихарда Кёбнера) или с «политикой» и с «политической системой» (в терминологии Айзенштадта). Как кажется, существует фундаментальный изъян в концепции, которая не в силах провести чёткое различие, скажем, между французским правлением в метрополии и французским же правлением в Алжире и Индокитае. Безусловно, можно достаточно далеко проникнуть в глубь веков, чтобы обнаружить элемент завоевания, или, по крайней мере, элемент подчинения в процессе создания метрополии, но такое злоупотребление возвращением к истокам сводит на нет любой исторический анализ. Собственно, историк может назвать государство империалистским, если в любой данный период времени оно использует власть над другими государствами (общинами или народами) для своих собственных целей и выгод, какими бы они ни были (или какими бы они ни полагались). Это, без сомнения, расплывчатые, неточные критерии, но не более расплывчатые и неточные, чем те, которые обычно используются для других крупномасштабных человеческих учреждений, особенно для государства.

Если мне далее скажут, что под предложенное понятие империи подпадает власть Спарты над периойками Лаконики, хотя историки и не используют понятие империи для этой ситуации, я отвечу, что ничего не имею против. В этом отношении история Римской империи очень показательна. Римляне приобрели основную часть своей империи еще в эпоху Республики, формально будучи всего лишь городом-государством. Затем, после того, как империя, в конце концов, получила императора, начался процесс в ходе которого властвование «Рима» над другими странами и народами медленно, но верно сменилось унитарным территориальным государством с единым правящим классом, разделяющим должности, почести и привилегии независимо от их старинного (или даже недавнего) «подчиненного» статуса. Когда в начале III века император Каракалла распространил римское гражданство фактически на всех свободных жителей своей державы, эта не слишком значительная административная мера означала, что государство, именуемое нами «Римской империей», прекратило быть империей. При этом ещё оставались лоскутные территории «зависимых государств» и другие неупорядоченные элементы, но они были слишком незначительны, чтобы представлять серьёзную помеху для анализа. Здесь можно было бы провести параллели с историей Китайской империи или с Ирландией и Уэльсом на протяжении большей части истории современной Великобритании.

Третья ошибка возникает из, по-видимому, непреодолимого магнетизма целей и мотивов, как будто мотив, действие и последствия представляют собой три неразрывные части одного целого. Эта предположение (никогда, разумеется, не озвученное) подразумевает, что лица, принимающие решения, проводят согласованную или единую политику, регулярно и рационально анализируют все возможные альтернативы, возникающие перед ними, безупречно осведомлены; что основные результаты принятых решений и осуществлённых действий являются предвиденными и желанными; что замыслы никогда не пересматриваются и не корректируются. Если не все эти положения выполняются (а они никогда все не выполняются), если, иными словами, исторические данные обнаруживают сомнения, неизвестность, просчёты, непредвиденные последствия, делается заключение, что результаты демонстрируют отсутствие целей. Так, Грюн недавно заявил: «Если Рим вступил в игру ради эксплуатации, он не играл её должным образом. Слишком много возможностей было упущено… Как оказалось, империалистические амбиции, в обычном понимании фразы, отсутствовали». Давая более усложнённую формулировку, Поль Вейн предлагает различать «империю» в смысле гегемонии и «империализм в смысле стремления или необходимости применить гегемонию».

Упущенные возможности («не играл игры должным образом») едва ли доказывают отсутствие амбиций: эта ошибка принципа «всё или ничего» вызвана методологическим просчётом, а именно допущением, что на основании отдельного действия можно сделать выводы о замысле или о процессе принятия решения о начале этого действия. К сожалению, историк-антиковед не располагает иной доступной ему технологией поиска мотивов, так как ему не хватает информации, необходимой для понимания процесса принятия решений – полных текстов законотворческих дебатов, иностранных государственных архивов, писем и дневников главных действующих лиц. Едва ли нужно напоминать, что мы не располагаем ни одной полной записью обсуждения в римском сенате (или афинском собрании) и что наши античные авторитеты также испытывали нужду в них. В лучшем случае, у нас есть случайная цитата или более или менее надёжный пересказ того, что произнёс оратор, или краткое изложение высказанных альтернативных точек зрения. Более того, общеизвестно, что публичные заявления, исходящие от официальных органов или отдельных политических фигур, не всегда совпадают с точкой зрения тех же официальных органов и лидеров, высказанной конфиденциально. Поэтому, даже если бы мы имели стенографическую запись прений в сенате, мы бы по-прежнему нуждались в не менее важной записи частных дискуссий среди нобилей перед итоговым обсуждением, во время и после него. Письма Цицерона – это единственное исключение, и, пожалуй, не требуется глубоких размышлений, чтобы оценить, насколько искажено было бы без них наше представление о тех десятилетиях, если бы мы делали выводы о мотивах и стремлениях на основании действий.

Мы обретём более надёжную почву, если примем на вооружение то, что историк американского империализма назвал «поведенческим» подходом: мы располагаем достаточной информацией, чтобы систематически исследовать поэтапный процесс действия, его последствий, последующего действия и, при накоплении данных, сделать общие выводы. Я попытаюсь объяснить с помощью этого подхода пресловутую проблему в истории римской экспансии – решение 264 г. до н. э. о вторжении на Сицилию, которое, было то ожидаемым или нет, вовлекло Рим в первую из великих войн с Карфагеном, ставшую поворотной точкой в европейской истории. Мотивы первого шага римлян настолько трудноуловимы, что даже Полибию (I.10-11) они дались с трудом – тому самому Полибию, чья «История» покоится на посылке, что мировое господство было абсолютно осознанной целью римлян и представляло мало проблем. Но Полибий не сомневался, что главным последствием оккупации Сицилии было создание первой римской провинции, обеспечившее римскому государству и отдельным его представителям значительные выгоды на много лет вперёд.

Сицилия, как писал Цицерон веком позже (Verr. II.2.2), «впервые научила наших предков, как замечательно править другими народами». Каковы бы ни были мотивы первого шага, Рим быстро и решительно воспользовался событиями для расширения империи. Через три года после окончания Первой Пунической войны он «против всякого права» (Polyb. III.28.2) захватил Сардинию. Сардиния и большая часть Сицилии рассматривались как «владения», обязанные платить ежегодные подати, принимать римских чиновников и предоставить, по крайней мере, одну морскую гавань (в Лилибее). Так был сделан огромный шаг от сложной союзнической системы, организованной в покорённой Италии, к провинциальной системе будущего. Предвидели или нет римляне (или, скорее, некоторые из римлян) появление этих возможностей, принимая в 264 г. исходное решение, – но не может быть сомнений, что они действовали «империалистским» образом, как только им представлялась возможность. Для 25 тысяч жителей Агригента, проданных в рабство в 261 г. до н. э., для 150 тысяч эллинов Эпира, так же проданных в 167 г. до н. э., или для последующих поколений, плативших подати, стало бы слабым утешением уверение, что Рим планировал всего лишь оборонительную войну.

Насколько нам позволяют утверждать наши, несомненно неполные, исторические данные, за полстолетия, предшествовавшие первому броску на Сицилию, не нашлось ни единого года, когда бы римские легионы не были на марше. И на протяжении двух столетий после 264 г. до н. э. было не более двенадцати лет затишья. Если же принять во внимание масштабы кампаний и сражений, то подсчёты Бранта показывают, что за 50 лет Ганнибаловых и Македонских войн одна десятая и порой даже бóльшая часть всех взрослых мужчин Италии год за годом находилась на войне и что эта доля возрастает во время войн I в. до н. э. уже до одной третьей части. Эти цифры трудновообразимы, они вообще не имеют аналогов для промежутка времени такой длительности, и, тем не менее, они безусловно верны, по крайней мере, приблизительно. Немногие историки сейчас оспаривают сентенцию Бэдиана, что «ни одно правительство в истории так самозабвенно не посвятило себя ограблению подданных ради частных выгод правящего класса, как Рим в последний век Республики». Несмотря на это, Бэдиан идёт в авангарде тех, кто отрицает «экономические мотивы» в бешеной гонке Рима двух предшествовавших столетий. Можно ли всерьёз утверждать, что, в течение двухсот лет постоянно приобретая гигантское количество добычи, огромные военные контрибуции, сотни тысяч рабов и грандиозные пространства конфискованной земли, римское государство ежегодно декретировало и снаряжало армию без какого-либо интереса, ожидания или надежды на возможные материальные выгоды, общественные или частные? Я нахожу такое представление слишком абсурдным для серьёзного рассмотрения. Я не склонен недооценивать ни стремления к славе, ни боязни иноземного владычества, но ни одно из них не исключает жажды добычи.

В относительно меньшем масштабе аналогичная ситуация существовала и в Афинах в V в. до н. э. Между 478 г. и началом Пелопоннесской войны в 431 г. Афины едва ли не каждый год участвовали в военных действиях. За эти полвека они успешно принудили большинство эгейских городов выплачивать ежегодные взносы и допустить различные формы афинского вмешательства в их внутренние дела. Наверное, нет нужды повторять для Афин тот риторический вопрос, который я только что озвучил для Рима, о надеждах и ожиданиях афинских государственных деятелей.

Примечателен факт, что ни среди афинян, ни среди римлян не было внутреннего сопротивления империи как таковой. Я не знаю ни единого голоса против в Афинах; в Риме они были крайне малочисленны. Нет сомнения, что их было больше, чем те немногие, кто оставил свой след в сохранившейся исторической хронике, но никакое специальное заступничество не может поднять их до статуса значительной оппозиции. Было достаточно споров и разногласий, но они всегда касались тактики и насущных решений, не затрагивая принципов и теорий империи или же её легитимности. В основе этого лежали два понятия, не вызывавших сомнения. Первое – это иерархия: господство было «естественным», как господство мужчин над женщинами, господство свободных над рабами или господство одних общин над другими. «Мы не делали ничего необычного, – говорит в Спарте безымянный афинянин в защиту афинской империи у Фукидида (I.76.2), – ничего противного человеческому обычаю, приняв владычество, когда оно было предложено нам, и затем не желая отказаться от него. Всегда существовало правило, что слабый должен подчиниться сильному». Аналогия с цицероновым «как замечательно править другими народами» вполне очевидна. Этому сопутствовало другое универсальное правило (являющееся вторым обоснованием моего тезиса): победителю принадлежит добыча, включающая территорию, имущество и население, как гражданское, так и военное, мужчин, женщин и детей, свободных и рабов. Победитель не всегда в полной мере использовал своё право, но это был его односторонний выбор. Вряд ли требует документального обоснования вопрос, столь хорошо известный и самоочевидный, но я всё-таки приведу единственный пример. В 212 г. до н. э. Рим, всё ещё вовлечённый в Ганнибалову войну, заключил договор с этолянами о союзе в войне против Филиппа V Македонского. Среди его положений были следующие: 1) любые территориальные приобретения будут принадлежать этолянам; 2) добыча из каждого совместно захваченного города будет разделена между римлянами и этолянами. Я привел этот пример потому, что он поясняет не только общий принцип, но также и варианты, возможные на практике.

Одним из возможных вариантов была аннексия (в отличие от конфискации земли без аннексии), и это было превратили в традиционное предубеждение те, кто отрицает существование империализма в Риме вплоть до последних десятилетий Республики. И я недоумеваю – почему; ведь Афинам удавалось получать значительные выгоды, не прибегая к аннексии, так же поступал и Рим в ходе длительного и неумолимого покорения Италии, пока Сицилия не была превращена в первую римскую провинцию. Аннексия, конечно, важна, но ни в античности, ни в современный период она не являлась необходимым условием империи. Таковыми были эксплуатация и прибыль; на них я и сконцентрирую свое внимание.

Однако сначала я должен сузить мой предмет в двух следующих отношениях. Я буду иметь дело почти исключительно с афинским и римским материалом, отчасти ввиду ограниченности объема публикации, отчасти вследствие того, что нам известно не так много конкретных фактов из истории других государств, и возможно, мне следует предупредить, что я не подразумеваю здесь, что спартанский или карфагенский империализм был идентичен с афинским или римским. Далее, хотя я делаю акцент на материальной стороне жизни империи, я не буду рассматривать «бухгалтерские» аспекты акта завоевания, будь то финансовые издержки или непосредственные прибыли. И те, и другие временами были колоссальны, но они скорее идут под рубрикой «война», нежели «империя». Отдельные войны и единичные кампании часто приносили много добычи, не приводя к постоянной эксплуатации побеждённых, без которой нельзя говорить об империи.

Здесь будет полезно привести примерную типологию различных способов, с помощью которых одно государство могло осуществлять свою власть над другими ради своей собственной выгоды:

1) ограничение свободы действий в межгосударственных отношениях;

2) политическое, административное или судебное вмешательство во внутренние дела;

3) набор в армию и на флот;

4) взыскание «податей» в той или иной форме, либо в узком смысле, в виде регулярной выплаты, либо в виде земельного налога, транспортных пошлин и др.;

5) конфискация земли с последующим переселением колонистов из метрополии или без неё;

6) другие формы экономического подчинения или эксплуатации, в диапазоне от контроля за морями, торговых запретов и «Навигационных актов» до обязательной поставки товаров по ценам ниже существующей рыночной цены, и т.п.

Я делаю акцент на слове «могло», поскольку отнесение государства к категории «империя» не требует наличия всех этих форм эксплуатации одновременно. В противном случае, мы были бы вынуждены применять это понятие только для круга государств, ведущих себя более или менее идентично, совершив ошибку, которая повредила бы любому серьёзному исследованию этого вопроса. Также, мы должны допустить широкий круг вариантов в пределах каждой из шести категорий моей типологии.

В основе этих вариантов лежат различия между самими империалистскими государствами. Более широкое исследование, естественно, потребовало бы второй типологии, я же ограничусь лишь указанием трех отличий между империалистскими Афинами (V в.) и империалистским Римом, оставив в стороне огромные различия в продолжительности и масштабах соответствующих империй. Во-первых, Афинская империя была чисто морской и находилась в пределах пространства, ограниченного прибрежными и островными полисами Эгейского моря, тогда как Рим был сухопутной империей, в конце концов, достигшей едва ли не половины современного размера континентальных Соединенных Штатов. Во-вторых, Афины были городом-государством, тогда как Рим, формально сохраняя до самого конца Республики институты города-государства, за столетие до этого фактически включал бóльшую часть Италии. Кроме того, чем дальше, тем больше возрастало число римских граждан в провинциях. Вряд ли можно переоценить разницу в размерах основ этих империй. В-третьих, Афины были демократией, а Рим – нет. Это означает различие в процессе принятия решений, влиявшее – как мы можем представить себе – и на империалистскую экспансию, и на распределение благ империи.

«Афины» и «Рим» – это абстракции. Для любого итогового баланса (который я, разумеется, понимаю не в его буквальном, бухгалтерском смысле), абстракции необходимо конкретизировать: сначала разграничив прибыль, поступающую в государственную казну, и прибыль, идущую отдельным гражданам, затем распределив последнюю по различным слоям и классам гражданского населения.

Итак, сначала – Афины. На пике империи, при Перикле, главным материальным приобретением для государственной казны были ежегодные союзнические взносы, которые были приблизительно равны общему внутреннему доходу города и увеличивались в полтора раза за счет других видов имперского дохода, таких как контрибуции за подавленные восстания, доходы от конфискованных у Фасоса золотых и серебряных рудников недалеко от Филипп, прочие источники, которые отнюдь не ясны нам сегодня. Этот колоссальный ежегодный доход использовался, главным образом, для военных целей: он давал возможность Афинам управлять самым большим и самым эффективным в то время военным флотом в Европе (и, пожалуй, в мире) и создать беспрецедентный резервный фонд для нужд войны. Грандиозная программа строительства на Акрополе и другие великолепные общественные работы, которые обычно привлекают наибольшее внимание, в финансовом плане были куда менее значительны. Одна цифра для иллюстрации: Парфенон, очень дорого обошедшийся казне, в период строительства требовал от 30 до 32 талантов в год, – сумма, не превышавшая жалованье экипажей шести-семи боевых кораблей в течение пятимесячного сезона мореплавания.

И боевые корабли, триремы, ведут нас к вопросу о частных выгодах. Трирема строилась исключительно как военный корабль, непригодный для любого иного использования: она не могла быть взаимозаменяема с торговыми кораблями или рыболовными суднами. Находясь в море, трирема несла экипаж из двухсот человек, большая часть которых были гребцами. Им платили за службу, и, за исключением случаев, когда резко возрастала потребность в военных наборах, в основном это были афинские граждане из беднейших классов. Как следствие, многие тысячи афинян таким способом получали частичную, но важную для них занятость, понимая, что это зависит от империи. Ещё многие тысячи наделялись земельными участками на территориях, конфискованных у мятежных «подданных»: к примеру, на островах Эвбея и Лесбос. Сотни других находили работу в качестве мастеровых, на верфях, в оружейном производстве, на общественных работах. Здесь не было монополии граждан, но можно найти даже многочисленных рабов, чьи владельцы, многие из которых были людьми довольно скромного достатка, безусловно, получали экономическую выгоду. Наконец, следует отметить менее очевидные выгоды. Обеспечение бóльшей части продовольственных запасов Афин зависело от импорта зерна из-за границы. С этой целью они безжалостно и расчётливо использовали свою военно-морскую мощь, и, хотя, в отличие от Рима, никогда не организовывали бесплатных хлебных раздач для граждан, но гарантировали доступность зерна; ведь всегда именно бедные – главные жертвы нехватки продовольствия и голода.

Далее, любопытно заметить, что мы не можем составить соизмеримый перечень выгод высших классов, тех, кто обеспечивал политическое и военное руководство в деле создания и сохранения империи от начала до конца. Фактически, их единственная значительная выгода – та, о которой мы знаем совсем немного из нескольких случайно обнаруженных документов: богатым афинянам удавалось приобрести землю, иногда огромные пространства на подвластных территориях путями, которые были, строго говоря, незаконными, и которые вызвали заметную напряжённость в империи. В остальном их видимые приобретения оказываются негативными: более богатый слой гражданства, являвшийся главным плательщиком налогов, был освобождён от большинства финансовых тягот, связанных с войной, с содержанием флота и с общественными работами Хотя Афины в итоге располагали штатом, насчитывающим до 700 чиновников и более многочисленным, по сравнению с Римом, нет оснований считать, что эти должности (в том числе и связанные со сбором налогов), были источником значительного личного обогащения, что резко контрастирует с ситуацией в Риме.

 

 

3. Імперія та імперіалізм доби Античності: стародавній Рим.

 

Римский случай был настолько более сложным и изменчивым, что его необходимо рассмотреть поэтапно. Начнём вновь с государственной казны. На первом этапе завоевание центральной и южной Италии, закончившееся к середине III в. до н. э., принесло много добычи и значительное количество конфискованной земли; но самое важное, оно также предоставило Риму возможности набирать в армию так называемых италийских «союзников», служивших под принуждением, – без них бесконечное военное наступление Рима было бы невозможным. Второй этап, начавшийся с войн против Карфагена и продолжавшийся до конца Республики, демонстрирует рост провинциальной системы. Приток добычи значительно увеличился, и были введены регулярные налоги с провинций, первоначально (но не исключительно) налог на землю, выплачиваемый в денежном или натуральном выражении. Приведём два факта, символизирующих начало нового этапа развития:

1) После 167 г. до н. э. с земли в Италии не взимается прямой налог, даже на военные нужды, – вплоть до IV в. н. э. (исключая период гражданских войн, последовавших за убийством Цезаря).

2) В середине II в. до н. э. Катон в качестве цензора потратил почти в два раза больше денег на усовершенствование городской канализационной системы Рима, чем собиралось по всей Италии в виде военных налогов в конце предшествовавшего столетия. Если мы сравним эти налоги со строительством дорог или акведуков, множитель равен уже не двум, а пятидесяти или даже более того для каждой отдельной главной магистрали Италии или каждого отдельного акведука.

Наконец, при императорах, хотя установившийся pax Romana чрезвычайно сократил размеры добычи, провинциальные налоги и реквизиции не только продолжались, но и непрерывно увеличивались.

В частной сфере социальное распределение выгод в Риме, по существу, противоположно афинской модели. Материальные выгоды землевладельческой аристократии, сенаторов и всадников настолько хорошо известны, что я могу изложить их кратко и схематично. Ещё на первом этапе, связанном с завоеванием Италии, и затем вновь в годы борьбы против Ганнибала в Италии римское государство конфисковало большое количество италийской земли у непокорных и «вероломных» общин. Наибольшая часть, так называемое ager publicus, немедленно попала в руки сенаторских фамилий и составила важный источник системы латифундий, которая, в свою очередь, в конце концов, обеспечила главный рынок для сотен тысяч порабощённых в Сицилии, Греции, Сирии, Галлии и в других впоследствии завоёванных странах. На следующем этапе конфискации земли продолжались в тех же масштабах за пределами Италии. Второй источник обогащения предоставляли общественные работы: строительство дорог и акведуков, военное снабжение и, конечно, откуп налогов, имевший самую дурную славу. К примеру, есть основания полагать, что во времена Цезаря публиканы удерживали у себя около трети налогов, собранных в богатой провинции Азия. Второстепенным источником обогащения было ростовщичество, заключавшееся в предоставлении провинциальным общинам заёмных сумм, в которых они нуждались, чтобы удовлетворить римские налоговые требования. Брут, этот образец благородства, запросил с города Саламина на Кипре 48 процентов! В конце концов, были прибыльны и высшие государственные должности в провинциях – провинциальных наместников, прокураторов и префектов. Законные доходы Цицерона – он особо подчеркивал слово «законные» – за двухгодичное наместничество в Киликии составили 2,2 млн. сестерциев (Fam. V.20.9), – цифру, более чем втрое превосходившую величину, которую он сам однажды упомянул (Paradox. 49) как сумму ежегодного дохода, необходимого для роскошной жизни. Хотя императоры сгладили наихудшие крайности откупа налогов и порождаемого им ростовщичества и усилили контроль над провинциальными наместниками, они не прекратили личного обогащения на высших провинциальных должностях.

А римские плебеи, что получили они? Как мы видели, большая их часть сражалась и погибала на длительной службе в легионах (чего избежала афинская беднота), а крестьяне из их числа впоследствии утрачивали свои хозяйства в массовом порядке. Многие ветераны (но немногие представители других категорий беднейших граждан после 1-й половины II в. до н. э.) после отставки получали скромные земельные наделы, сначала в Италии, затем в Галлии, Испании и Северной Африке. Были времена, когда возникало много рабочих мест, требовавших как квалифицированного, так и неквалифицированного труда, – на строительстве дорог и акведуков, в снабжении армии и на общественных работах, в сфере комфорта и роскоши, так стремительно расширившейся в Риме со II в. до н. э. Мы фактически не знаем ничего о составе работников, занятых в этой деятельности, но разумно предположить, что римская беднота принимала в ней участие. Как в городе, так и в сельской местности она также получала пользу от сети акведуков и дорог.. Наконец, существовали хлебные раздачи, которые играли важную роль, но должны быть рассмотрены в определённом контексте. Со времён Гая Гракха политической необходимостью стало продовольственное снабжение города Рима, а с 58 г. до н. э. – бесплатные раздачи зерна (позднее – и других продуктов питания). Для государственных доходов это было постоянным тяжёлым бременем. Однако, получателей было порядка 150 тысяч, только из числа жителей города Рима; и не все они были из бедноты. Но даже они получали едва ли половину (а возможно и меньше) своей полной потребности в хлебе при минимальном жизненном уровне. Только лукавя, можно сказать, что «действительные выгоды империи теперь должны были быть получены плебсом наравне с высшими классами».

Все названные до сих пор доходы империи, афинской или римской, – это прямые взыскания денег, товаров и услуг: налоги, подати, рента, обязательные услуги, такие как служба в армии, содержание дорог и обеспечение курьерских и почтовых служб. Такая эксплуатация требует открытого политического контроля, хотя он мог и не доходить до прямой аннексии; она не могла быть достигнута такими современными приёмами, как экспорт капитала. Она также была вполне открытой: все римляне и афиняне знали о существовании налогов, податей и т.д., даже если они , как правило, не знали точных сумм.

Были ли другие, менее «прямые», менее «открытые» доходы? Учитывая природу античной экономики, мы исключаем две из наиболее важных и прибыльных форм современной империалистической эксплуатации. Я имею в виду дешёвый труд и дешёвое сырье; выражаясь техническим языком, использование (при необходимости, под принуждением) колониального труда при заработной плате много ниже рыночной заработной платы в метрополии и приобретение (опять же, если необходимо – под принуждением) сырья для производства по ценам значительно ниже рыночных цен в метрополии. Я не утверждаю, что труд на подвластных территориях не эксплуатировался с прибылью или что провинциальные источники сырья не использовались. Я утверждаю, что норма эксплуатации существенно не отличалась от той же нормы в метрополии. Пример с рабами особенно показателен. По определению, те рабы, которые не были рождены в рабстве, были захвачены или куплены за пределами империи для эксплуатации в её пределах; они не были дешёвой «колониальной» рабочей силой. Использовались ли они в имперском центре или на подвластных территориях – это совершенно неважно в настоящем обсуждении. Самое большее, что можно сказать в нашем контексте, – то, что имперская территориальная экспансия открыла новые источники для эксплуатации традиционными методами и что завоевания увеличили приток рабского труда. То, что считается экономическим ростом в античности, всегда достигалось только внешней экспансией. Далее, следует также отметить, что эти новые источники иногда использовались с ущербом для граждан имперской метрополии: постоянно упоминаемая история о гончарном центре, известном как terra sigillata, и перемещение главных производящих центров из Италии в Прирейнскую область и Галлию – это достаточный тому пример.

Теперь осталось рассмотреть вопрос о самой торговле. Мы находимся в положении Алисы в Стране Чудес, видя столь огромное количество высказанных мнений в последнем столетии, что на некоторых общепринятых мнениях, пожалуй, следует остановиться отдельно: 1) коммерческий обмен товарами для частной выгоды является общеизвестным фактом и не требует доказательства; 2) торговля сельскохозяйственными продуктами (и ёмкостями для этих продуктов) господствовала на исторической сцене (а как иначе землевладельческие магнаты приобретали свои огромные денежные доходы?); 3) растущая римская империя, по меньшей мере, стимулировала продолжительное и значительное увеличение общего объёма торговли, благодаря открытию и урбанизации обширных слаборазвитых регионов, благодаря значительному росту уровня жизни и, следовательно, потребительских запросов высших и, в немалой степени, средних классов, благодаря созданию постоянных военных лагерей на границах или рядом с ними; 4) все античные общины, население которых превышало определённый, довольно невысокий уровень, испытывали регулярную нехватку продовольствия, особенно зерна, и были вынуждены пытаться её преодолеть просто ради самосохранения, а имперские государства находились в более выигрышном положении для этого; 5) империалистское государство, контролирующее море – Афины в Эгейском, Рим – во всём Средиземноморском бассейне – имело возможность бороться и обычно боролось с пиратством, таким образом укрепляя безопасность морских перевозок. Правда, это иногда вступало в противоречие с другими интересами: правители Рима терпели так называемых «пиратов» в Эгейском море на протяжении столетия, поскольку те были главными – возможно, самыми главными – поставщиками рабов в Италию.

Итак, в общем, успешная империя благоприятствовала торговле способами, которые я уже указал вкратце. Но чьей торговле? Оставив в стороне продовольственные запасы, представлявшие интерес для внутреннего потребления, а не для торговли, – отличие, которое следует учесть – я не могу обнаружить никаких признаков политики, проводимой в пользу, или хотя бы в интересах участников торговли в империалистском государстве, так же как и политики против других участников, или в интересах торговцев как таковых, независимо от их происхождения. Отсутствовали эмбарго, навигационные акты, протекционистские меры. Я не могу обнаружить не только политики, но даже не знаю о значительных отдельных примерах. Исследователи обычно вспоминают мегарский декрет, который был частью причинно-следственной цепочки, приведшей к началу Пелопоннесской войны, или решение Рима в середине II в. до н. э. разрушить Родос, создав свободный порт на Делосе, но это были не экономические, но чисто политические шаги, хотя использовались и экономические рычаги. Поскольку действия Афин могли повредить мегарской торговле, выгоду получали и все остальные, а не только афиняне. Родос утверждал, что потерял 85 процентов своего дохода в результате действий Рима (Polyb. XXXI.7.10-12), и опять же, свободно эксплуатировать реконструированный порт на Делосе могли все, а не только римляне и италийцы. Ни в одной из областей сферы торговли не было существенного экономического подчинения или эксплуатации покоренных народов ради выгоды имперского государства или его граждан. В действительности, нередко бывало обратное, как я уже указывал в примере с terra sigillata.

Было бы полезно узнать, считали ли гончары La Graufesenque и Lezoux, что римский империализм приносит им благо. Мы этого, конечно, не знаем, но несомненно и легко подтверждается документами, что другие провинциалы были уверены в этом. Любая успешная империя находила или создавала себе сильную опору в пределах подвластных общин. Альтернативой было бы постоянное, дорогостоящее и опасное состояние массового сопротивления и тотального контроля. Как были найдены (или выбраны) союзники, подходящие для такой роли, и что они получили взамен, – всё зависело от комплекса факторов. В доиндустриальном, докапиталистическом мире один из самых мощных современных инструментов – создание экономических связей с целью добычи сырья, финансирования и продажи произведённых товаров – был недоступен. Вследствие этого, число возможных выгод сокращается: среди них можно назвать пожалования земли, должностей и другие подобные «дары», налоговые льготы, подтверждение прежнего высокого статуса, как в случае с царями-клиентами Рима (современная аналогия – отношения британцев и индийских раджей). В этом контексте различие между афинской и римской политическими системами было жизненно важным. Хотя ни Афины, ни Рим не были строгими доктринёрами, Афины обычно оказывали поддержку плебейским элементам среди подданных – и, таким образом, демократическим правительствам; Рим – высшим классам и олигархиям. Соблазнительно было бы заметить, что союзные взносы, получаемые Афинами, текли, прежде всего, из карманов более богатых классов, тогда как земельный налог, который платили Риму, более всего ложился на крестьян и арендаторов. Я не утверждаю, что это различие было запланировано и основано на политическом расчёте, но уверен, что оно позволяет объяснить поведение подданных соответствующих империй.

В конце концов, подвластные государства были так же социально расслоены, как и империалистские. Была высказана идея, что «почти все» римские государственные доходы от провинций возвращались «в форме солдатского жалованья и провианта». Это утверждение серьёзно недооценивает размер доходов, остающихся в Италии, и, что более важно, вводит в заблуждение своей абстрактностью. Большая часть армии размещалась не в тех провинциях, которые платили самые большие подати; более того, главные плательщики податей не были, в общем и целом, теми классами, которые получали прибыль от платежей, возвращающихся через армию. Следовательно, как выясняется, такой обратный поток денег лишь незначительно облегчал имперскую эксплуатацию.

Наконец, «подвести баланс» с точки зрения подвластных общин невозможно, если не рассматривать их в их пёстром и противоречивом разнообразии. В истории империализма всегда именно так и происходит. Точка зрения имперского государства обычно бывает более или менее единой, тогда как точка зрения объекта воздействия может различаться в зависимости от конкретной общины, а в пределах каждой общины – в зависимости от группы и класса. Показательно поведение двух крупнейших островов Эгеиды в годы Пелопоннесской войны. В 428 г. до н. э. Лесбос восстал против Афин, но неудачно. Менее чем через два десятилетия, когда афиняне ослабели, а их перспективы стали мрачными, Самос предпочёл лояльность и придерживался этого решения до последнего. Даже в нашем мире нелегко дать удовлетворительное, твёрдое объяснение такому крайнему контрасту в пределах одной империи. Что же касается античности, то ограниченные данные делают это невозможным.

Однако, если говорить о различии между империями, особенно – между афинской и римской, то некоторое его понимание возможно, хотя относительно короткая жизнь афинской империи заставляет поставить вопросительный знак. Я уже упоминал, что афинская имперская администрация была относительно более многочисленной, чем римская. Один из самых замечательных фактов в истории римского империализма заключается в том, что, когда завоевание территории было завершено, римская администрация и римские солдаты были столь малочисленны, что едва заметны на общем фоне. Текущее управление было в значительной степени предоставлено местным общинам и их должностным лицам; большая часть римской армии размещалась в приграничных провинциях и нацеливалась против внешнего мира, а не против подданных в пределах империи. По крайней мере, три фактора объясняют это различие между афинской и римской империями и, как результат, более серьёзную угрозу и частоту восстаний в афинской империи. Первый из них – это Италия, надежный тыл, который Рим создавал в течение нескольких веков, прежде чем приступить к заморской экспансии, тогда как Афины всегда были вынуждены бороться с другими государствами в самой Греции, из них наиболее явно – с Фивами, Коринфом и Спартой. Во-вторых, в ходе завоевания Италии Рим положил начало политике, характерной для всей его имперской истории, оказывая покровительство и получая поддержку местной и муниципальной знати. В противоположность этому, слишком многие союзники Афин среди подвластных государств происходили с другого конца социального спектра. И, в-третьих, концентрация Афин на морской экспансии лишило их возможности создавать и поддерживать земельную аристократию в метрополии и за её пределами, – возможности, которой столь успешно воспользовался Рим.

Нет сомнения, что подвластные государства, при прочих равных условиях, предпочли бы свободу. Но прочие условия редко равны в реальной жизни. Насколько мне известно, не существует систематического анализа восстаний в античных империях, и я не намереваюсь заполнять эту брешь схематическим описанием. Достаточно отметить, что ни одна из империй греко-римской сферы не была уничтожена внутренним восстанием. В римской империи сопротивление иногда приобретало форму сплочения внешних оппонентов, будь то Ганнибал или Митридат VI Понтийский. Но им не удалось победить. Римская империя не была разрушена ни внутренней, ни внешней оппозицией; она вообще не была разрушена, но исчезла, став жертвой своего собственного успеха. Включение провинциальных аристократов, олигархов и земельных магнатов в состав римского правящего класса неумолимо вело (уже к III в.) к замене римской власти над подвластными народами единым территориальным государством, управлявшимся императором и его окружением, собранным со всех уголков и народов на его территории. То, что историки видят ретроспективным взглядом, не могли предвидеть римляне. В ходе падения империи (в отличие от ее создания) произошел полный разрыв между намерениями и их последствиями.

 

 

 

 

 

4.Проблема переходу від режиму принципату до системи домінату.

 

Создание Римской империи справедливо приписывают политическому гению Октавиана Августа, который заложил основы системы принципата, просуществовавшей на протяжении двух столетий без значительных изменений. Это время считается периодом наивысшего расцвета Римской империи: ее политических институтов (несмотря на регулярные столкновения принцепсов с сенатом, особенно в I в., политико-административная система империи в целом работала превосходно); ее экономики, которая в это время достигает наивысшего для античности уровня (хотя уже к середине II в. обнаружились проявления кризиса); ее социальной сферы (несмотря на отдельные выступления и восстания в провинциях, весь период в целом можно считать временем социального мира и даже, до известной степени, благоденствия); ее культуры, которая вобрала в себя достижения предшествующих Риму цивилизаций и культурный опыт завоеванных римлянами народов.

Фундамент и здание политической системы принципата были выстроены Октавианом Августом, и его последователи в I-II вв. лишь достраивали и совершенствовали то, что было сделано мудрым основателем. Система была, безусловно, монархической по своей сути, хотя и сохраняла определенные элементы республиканского устройства, необходимые в переходный период. Этот дуализм был обусловлен отчасти живучестью республиканских традиций (особенно у правящих классов), но главным образом - сохранением полисных структур в рамках территориальной империи. Однако в течение I-II вв. полис, как форма общественной жизни и как социально-экономический организм, все более изживал себя; республиканские традиции постепенно уходили в прошлое и становились сферой творчества римских историков, писателей и поэтов и объектом для ностальгии у представителей старинных римских родов. В то же время происходило усиление монархической тенденции и абсолютизма императорской власти. В течение более чем столетнего периода с 69 до 180 г. римское государство стало более патерналистским и бюрократическим и в то же время более космополитическим и менее "римским".

Особенностью принципата как политической системы было если не полное отсутствие, то, во всяком случае, минимальное количество чиновников и минимальный государственный аппарат на протяжении всего периода Ранней империи.  В наследие от Республики Империя получила уникальную для античности систему использования в качестве бюрократии (мелких чиновников, секретарей, посыльных и т.п.) рабов, принадлежавших тому или иному господину, занимающему государственный пост. Причем, чем выше был этот пост, тем, как правило, богаче был человек его занимавший и, следовательно, тем больше рабов он мог использовать для выполнения своих государственных обязанностей. В эпоху Принципата рабы и вольноотпущенники императоров нередко поднимались до самых высот государственной иерархии. На местном уровне Римская империя сохранила систему самоуправления, оставшуюся от полисных времен, в виде совета декурионов, отправлявших свои обязанности как почетный долг и не получавших за свою службу денег из государственной казны. В результате расходы государства на управленческий аппарат долгое время оставались минимальными в сопоставлении с масштабами империи.

Однако полис и империя были взаимоисключающими системами, и общей тенденцией исторического развития было неизбежное изживание полисных структур с их самоуправлением и формирование централизованного государственного аппарата - необходимого атрибута всякой авторитарной власти. Начало этому положил еще Август, создавший целый ряд новых должностей (префекты: претория, Египта, города, анноны, вигилов, вод, а также наместники императорских провинций - прокураторы), выходивших за рамки республиканского государственного устройства, реставрация которого была официальным лозунгом его правления. Но, пожалуй, более важным в этом отношении явилось создание императором Клавдием особых государственных канцелярий: писем, жалоб и финансов, ставших основой формирующейся бюрократической системы.

Династии Антонинов, в общем, еще удавалось сохранять политическую систему принципата в том виде, в котором она была задумана Августом, и Траян даже счел возможным возродить ненадолго уже почти забытые комиции. Однако вполне очевидным для II в. было усиление императорской власти в противовес сенату и централизация государственного управления, а также постепенное увеличение бюрократии.

III век стал явным водоразделом между двумя контрастными политическими системами – принципатом и доминатом. Уже Септимий Север (193-211) сделал то, что давно назрело, но что не решались сделать его предшественники - разработал и начал осуществлять принцип полной монархии: император - единственный источник власти, а его воля - высший закон для всех жителей Империи. Сенат лишается права издавать законы и выбирать магистратов, и это право становится исключительной привилегией принцепса. Проводится реформа государственного управления, которая все ставит на свои места: стираются различия, ставшие к этому времени весьма эфемерными, между традиционными магистратурами и бюрократическими должностями, устанавливается система подчинения различных должностей и рангов, и даже происходит некоторая милитаризация имперской бюрократии. Наконец, завершается организация провинциальной императорской администрации, которая становится главной властью на местах, в то время как декурионы отвечают лишь за сбор налогов и продолжают выполнять общественные обязанности, которые в новых условиях превращаются в повинности. Бюрократия и бюрократический стиль управления начинают пронизывать все звенья государственного аппарата и армии.

Эти реформы, хотя они и отвечали требованиям времени и общей тенденции исторического развития, явились одной из причин политического кризиса, т.к. вызвали новый виток противоборства сената и императорской власти, которое вылилось в борьбу "сенатских" и "солдатских" императоров. С другой стороны реформы привели к резкому возрастанию государственных расходов на содержание бюрократического аппарата, а это имело своим следствием повышение налогов. Правда, в III в. императоры не столько повышали налоги, сколько шли по пути чеканки неполноценной монеты. Однако это не было решением проблемы, а, напротив, вызвало сильнейшую инфляцию, в значительной мере спровоцировавшую экономичеcкий кризис. А усиление бюрократии в условиях отсутствия четко разработанных принципов наследования власти и ее преемственности, что было, пожалуй, одним из самых слабых мест системы принципата еще со времени Августа, стало одной из главных причин политической анархии III в.

Политический кризис III в. имел в качестве одной из своих сторон общий упадок законотворческой деятельности. Римская юриспруденция достигла вершины своего развития в трудах Павла, Ульпиана, Модестина и Папиниана, после которых в III в. наступил застой в юридической мысли, а за ним последовал период кодификации. Перечисленные юристы привнесли порядок в обширнейшее законодательство, предшествовавшее им, а также установили новые юридические принципы, причем многое в юридической теории этого времени было позаимствовано из эллинистического востока. Юристами были детально разработаны все обязанности, связанные с почетными должностями и повинностями, причем некоторые их установления и толкования ускоряли упадок муниципальной знати. Кроме того, юристы несут ответственность за внедрение в юридическую теорию и практику принципов, которые оправдывали авторитарную власть. Их последователям, в общем-то, оставалось лишь систематизировать существующий материал.

Одной из самых сильных и в то же время самых опасных сторон политической жизни системы принципата была армия, которая являлась становым хребтом всего имперского порядка. Последние широкомасштабные завоевания пришлись на правление Траяна (96-117 гг.), после чего Римская империя окончательно перешла к стратегической обороне своих границ. Уже к концу II в. римская армия постепенно стала утрачивать боевой дух, а сведение к минимуму завоевательных походов, раньше приносивших громадную военную добычу, массу рабов и огромные материальные ресурсы, привело к значительному увеличению внутренних государственных расходов на военные нужды. Ввиду того, что внешние проблемы для армии и для Империи отошли на определенное время на второй план, армия к концу II в. стала все чаще обращаться к проблемам внутренним, и это привело к повышению ее политической роли и в то же время сделало ее опасной силой в периоды бессилия центральной власти и политической анархии. Вместе с тем, армия оказалась неспособной должным образом обеспечивать защиту границ Римской империи, когда варварский мир пришел в движение и внешние вторжения поставили под угрозу само существование государства. Хотя численность армии существенно возросла с 25 легионов (300 тыс. чел.) во времена Августа до 33 легионов к середине II в., а во времена Каракалы численность римской армии достигла 400 тыс. чел.

В III в. вся римская армия становится самостоятельной политической силой, способной не только свергать императоров, но и возводить их на трон. Причем, в отличие от Ранней империи, где политическим балом правили в основном лишь преторианцы, теперь императоры становятся "солдатскими" в подлинном смысле. Однако, превратившись в политическую силу, армия в III в. оказалась вне политического контроля, и в значительной степени утратила дисциплину и стройность своей структуры. Солдаты нередко превращались в обыкновенных бандитов, грабивших мирное население и вносивших еще большую анархию в истерзанную кризисом империю.

Политический кризис III в. принял особенно тяжелые и болезненные формы в связи с мощными сепаратистскими движениями в провинциях, которые были ответом на возникшие трудности и представляли собой отчаянные попытки выбраться из кризиса самостоятельно, когда центральное правительство было неспособно решать проблемы всего государства в целом. Сепаратизм был порожден как политическими, так и экономическими причинами, и развитие этих движений привело к тому, что Римская империя в III в. не раз фактически переставала существовать как единое целое.

Политическая нестабильность и экономические проблемы вызвали резкое обострение социальной обстановки в империи и привели к возникновению целого ряда социальных движений. Как правило, эти движения объединяли самые разнородные социальные силы, не имели четко определенных целей и программ и были лишь одним из способов выживания в кризисное время.

Самым ярким проявлением политического кризиса Римской империи стала настоящая чехарда на императорском троне, который, казалось, перестал играть роль высшего поста и передавался из рук в руки словно эстафетная палочка. В течение полувека с 235 по 284 г. на троне успели посидеть 29 «законных» императоров, а в разных частях империи в это же время приходили к власти десятки «незаконных» узурпаторов. В условиях такой анархии само понятие законности императорской власти утратило всякое значение.

Преодоление кризиса III в., поставившего под угрозу само существование Римской империи, в истории связывают с именем Диоклетиана. И хотя оздоровление империи началось еще при его предшественниках, именно Диоклетиан начал осуществлять реформы, способствовавшие не только преодолению кризиса, но и переходу Империи в новую стадию развития, несмотря на то, что создаваемый порядок носил печать консерватизма.

Период, открытый правлением Диоклетиана, называют эпохой домината или эпохой поздней Римской империи. Эта стадия существенно отличалась от классической античности почти по всем критериям, характеризующим цивилизацию. И одно из главных отличий состояло в том, что Поздняя Римская империя - это христианизирующаяся и затем христианская империя. Правление же Диоклетиана оказалось временем, когда окончательно сложились предпосылки для союза христианства и римского государства, когда империя созрела для обращения в христианство, а христианство оказалось готовым для "обращения" в империю.

Относительно происхождения Диоклетиана в источниках есть сведения, что он был сыном вольноотпущенника из Иллирии или Далмации; есть и мнение, что его родители были рабами. Несмотря на низкое происхождение, он сумел добиться административного продвижения в Галлии при Аврелиане, затем был наместником Мезии при Каре и консулом, а в момент провозглашения императором командовал императорской гвардией.

Флавий Вописк так характеризует нового императора: «Это был замечательный человек, умный, любивший государство, любивший своих подчиненных, умевший выполнять все то, чего требовали обстоятельства того времени. Он был всегда преисполнен высоких замыслов; иногда, однако, лицо его принимало несколько жесткое выражение, но благоразумием и исключительной твердостью он подавлял движения своего беспокойного сердца» (SHA,XXXX,XIII,1).

Обладая набором качеств мудрого, твердого и справедливого правителя, столь необходимых любому государственному деятелю, Диоклетиан принял вызов времени и взялся за восстановление блеска и величия Римской империи. Начало его правления было ознаменовано почти непрерывными войнами как с внутренними врагами (багаудами и сепаратистскими движениями), так и с внешними (персами, арабами, варварами). Наведение элементарного порядка внутри Империи и укрепление ее границ, почти уничтоженных в предшествующее время, было самой насущной задачей императорской власти, и Диоклетиан решил ее весьма успешно: к началу IV в. и внутренний и внешний мир в основном был восстановлен.

Второй неотложной задачей было укрепление самой императорской власти. В ходе политических коллизий III в. система принципата претерпела столь значительные изменения, что от нее почти ничего не осталось, и так называемый "поздний принципат" III в. имел, кроме названия, столь же мало общего с принципатом I-II вв., сколько "республика", "восстановленная" Августом, имела с Римской Республикой III-II вв. до н.э.

Самым большим политическим злом эпохи, предшествовавшей правлению Диоклетиана, были узурпации власти, ставшие совершенно обычным явлением в III в. Источником этого зла нужно считать, вероятно, то, что система принципата не выработала четкой системы наследования власти, и это было одним из самых слабых ее мест. Для того, чтобы покончить с этим неблаговидным наследием, Диоклетиан ввел систему тетрархии. Осуществление этой реформы началось уже на второй год его правления, когда в 285 г. цезарем, а затем августом (в 286 г.) был назначен Максимиан. При этом не последовало официального разделения империи, хотя каждый август имел свою армию, своего преторианского префекта и свою резиденцию. Рим с этого времени утрачивает свое значение, как официальная столица империи: резиденцией Диоклетиана была Никомедия на востоке, а Максимиана - Медиолан на западе. Эдикты и рескрипты издавались августами совместно, но инициатором всего законодательства оставался Диоклетиан.

Следующим шагом в создании новой политической системы стало назначение в 293 г. двух цезарей - помощников и заместителей каждого из августов - Гая Галерия и Констанция Хлора. Новая система предусматривала переход всей полноты власти к цезарям в случае внезапной смерти или отречения августов. Предполагалось, что через 20 лет оба августа отрекутся от престола и возведут в этот сан своих цезарей, которые, в свою очередь, провозгласят цезарями двух своих полководцев. Надо отметить, что, тетрархия была в гораздо меньшей степени системой, чем она кажется в трудах позднейших авторов: она была ответом на проблемы времени и работала не столько в силу присущей ей логики, сколько из-за того, что ее заставляли работать административные таланты Диоклетиана. Основание этой системы было весьма хрупким – в принципе она держалась лишь на взаимном согласии четырех правителей.

Впрочем, не только политическое зло узурпаций власти заставило Диоклетиана обратиться к системе четверовластия. Управлять столь огромным государством, переживавшим такой острый и затянувшийся кризис, казалось непосильным бременем для одного человека, тем более что еще одним наследием принципата было, как уже отмечалось, почти полное отсутствие бюрократии. В условиях общего благополучия и процветания система самоуправления городов и территорий, поощрявшаяся императорской властью, работала весьма исправно, но эта система оказалась неспособной выстоять в условиях кризиса и в условиях усиливающегося давления на нее из центра, особенно налогового. На смену разлагавшимся структурам самоуправления, остаткам демократии и республиканизма былых времен в III в. пришла бюрократия, и Диоклетиан попытался придать ей стройный и законченный характер, дополнив систему тетрархии системой домината.

Доминат являлся следствием кризиса и был порожден необходимостью укрепления центральной власти. Еще Октавиану Августу, несмотря на все республиканские ширмы и идеологические увещевания, был отнюдь не чужд абсолютизм, и эта тенденция в политической жизни Римской империи сохранялась и усиливалась на протяжении всех трех веков, предшествовавших доминату. Однако лишь во время Диоклетиана эта тенденция стала политической практикой и получила полное оформление.

Политическая система домината являла собой в упрощенном виде формулу, согласно которой император был доминусом-господином, а все остальные граждане империи являлись его подданными. Доминат предполагал введение соответствующего дворцового церемониала, подобного тому, что существовал в государствах восточной деспотии. Императоров отличала диадема и шитая золотом пурпурная одежда, они редко показывались народу, а те, кто был к ним допущен, обязаны были простираться ниц, соблюдая ритуал, принятый при дворе персидских царей. Титулатура императора теперь обязательно включала термины «священный» и «божественный». Кроме того, система домината вводила строгую иерархию чиновничьих должностей и оформляла бюрократические структуры империи. Ниже божественного императора находилась многочисленная децентрализованная бюрократия, разделенная на гражданскую и военную секции, хотя даже гражданские чиновники обычно носили военную одежду, как наследие милитаризации бюрократии в III в.

Задуманная и созданная Диоклетианом система домината имела, разумеется, и слабые места: доминат и тетрархия с самого начала казались противоречащими друг другу. Тетрархия создавала видимость разделения центральной власти, что не соответствовало основному принципу домината и ограничивало абсолютизм доминуса.

Главной опорой домината, как и любой другой политической системы, основанной на принципе абсолютной власти, была армия. Будучи выходцем из армейской среды, Диоклетиан прекрасно понимал, сколь важна для власти лояльность и преданность войск, и сколь необходимо безусловное подчинение армии императорской власти. Несмотря на все перипетии III в. римская армия сохранила и свою структуру, и свой боевой дух. Под предводительством императора Клавдия Готского римская армия сумела нанести сокрушительное поражение готам, а Диоклетиану, как уже отмечалось, удалось добиться с помощью армии внутреннего и внешнего мира для империи. Однако армия, хотя она, по всей видимости, пострадала от кризиса меньше, чем другие структуры империи, оставалась постоянным источником опасности для центральной власти и тоже нуждалась в реформировании. Военная реформа Диоклетиана не отличалась большим размахом, но отвечала требованиям времени. В связи с усиливающейся варваризацией империи, которую уже никак нельзя было остановить, Диоклетиан решил поручить охрану границ от варваров самим же варварам. Созданные им пограничные войска состояли в основном из варваров-колонистов, и воины вели оседлый образ жизни, имели семьи и хозяйство. И хотя такая пограничная охрана не могла считаться во всех отношениях надежной, все же затраты на нее были минимальными, и на первых порах она вполне оправдывала себя и обеспечивала охрану границ. Другая часть армии - мобильные войска (comitatensis), которые начали формироваться еще при Галлиене, комплектовались отчасти на принципе добровольности и отчасти путем рекрутского набора, проводимого в соответствии с количеством рабов и колонов, находящихся в имении землевладельца. Кроме того, в состав мобильных войск включались отряды варваров, добровольно переходивших под власть Римской империи. Диоклетиан увеличил численность армии, особенно мобильных войск, и придал большую стройность ее структуре.

И дворцовый штат, и бюрократия, и армия требовали очень значительных средств на свое содержание, поэтому еще одним важным направлением реформ Диоклетиана было оздоровление финансов и создание четкой системы налогообложения. Монетная реформа Диоклетиана имела целью ввести твердые нормы содержания драгоценных металлов в монетах и, хотя порча монеты продолжалась, способствовала финансовому оздоровлению империи. Эта реформа была дополнена эдиктом о ценах (301 г.), являющим собой первую в истории попытку государства регулировать обращение путем установления максимальных цен и первую в истории Римского государства попытку государственного вмешательства в экономику. Как и все последующие попытки административного регулирования цен, имевшие место в истории, эта реформа Диоклетиана не удалась, и эдикт о ценах вскоре был либо отменен, либо просто перестал соблюдаться. Наряду с этими мероприятиями была осуществлена налоговая реформа, целью которой была унификация налогообложения: теперь налоги взимались и с душ и с земли, и с занятий населения (ремесло, торговля). Однако эффективность этой реформы могла быть высокой лишь в том случае, если бы все население Римской империи имело постоянное место жительства и работы.

Логичным дополнением к перечисленным реформам была административная реформа, без которой система домината лишалась необходимой стройности и четкости. Вся Римская империя разделена на 4 префектуры (причем префекты играли больше гражданскую, чем военную роль и были главными помощниками тетрархов в управлении империей) и 12 диоцезов, объединявших по несколько провинций, общее число которых было доведено до 100. Целью увеличения количества провинций было обеспечить более эффективный контроль над меньшими территориями, а также уменьшить власть и значение наместников и предотвратить возможность сепаратистских выступлений. Италия лишилась своего прежнего привилегированного статуса и приравнивалась к обычным провинциям. Диоцезами управляли викарии, провинциями – ректоры. Ректоры подчинялись викариям, но наместники особо важных провинций подчинялись непосредственно императорам.

Административная реформа проводилась Диоклетианом и завершалась Константином вместе с реформой управления, сутью которой было более четкое разделение функций между различными звеньями центрального правительства. Во главе бюрократической иерархии стояли региональные преторианские префекты, которые были вторыми после императоров лицами, ответственными за решение военных, финансовых, законодательных и административных вопросов. Им подчинялась вся гражданская администрация до губернаторов и городских советов. При Константине префекты были лишены военных функций, но стали верховными гражданскими магистратами. Каждый префект действовал как верховный судья и издавал мелкие эдикты. Он имел свои финансы и свою бюрократию. 

Все юридические вопросы - подготовка законов и рескриптов, юридические консультации, прохождение петиций к императору и его решений по ним - были сосредоточены в руках верховного "министра юстиции" - квестора Священной палаты (quaestor sacri palatii). Начальник канцелярии (magister officiorum) помимо документации (scrinia) ведал внешними сношениями, арсеналами, полицией и охраной (domestici). Назначения на дворцовые должности и дворцовые штаты, а также более низкие уровни императорской бюрократии вместе с системой почтовых коммуникаций и сетью государственных агентов (agentes in rebus) контролировались им же. Вместе с этим он ведал аудиенциями у императора и дворцовым церемониалом. Как и прежде два "министра финансов" (palatini) отвечали соответственно за общественные финансы и за частные владения императора. Высшее военное руководство после императора осуществлялось двумя магистрами - пехоты и кавалерии. Каждый из высших чиновников имел свой штат подчиненной ему бюрократии, нередко насчитывавший до нескольких сот чиновников. Низшим звеном бюрократии были кураторы, которых избирали на местах и которые осуществляли надзор за работой городских курий.

Старые республиканские институты лишались всякого политического значения: сенат превратился, по сути, в муниципальный совет города Рима, хотя и пытался претендовать на большее, а прежние магистратуры остались лишь почетными званиями. Высшие императорские чиновники назначались теперь самим доминусом, а после отставки они причислялись к сенаторскому сословию.

Важной особенностью системы домината было то, что бюрократический аппарат стал превращаться в самостоятельную силу, противостоящую почти всем социальным слоям. Придворные и чиновники потребляли значительную часть производившегося в государстве прибавочного продукта и постоянно претендовали на дополнительные средства и услуги. Внутри же этой прослойки процветали интриги, доносы, протекционизм, коррупция.

Как и любая другая политическая система, доминат нуждался в соответствующем идеологическом оформлении. В античности самой приемлемой и удобной формой идеологии являлась религия, и Диоклетиан понимал, что его реформам и созданной им системе необходима религиозная поддержка. Суть новой монархии Диоклетиан стремился отразить в религии.

Судя по той информации, которой мы располагаем, Диоклетиан не был глубоко религиозным человеком: он придерживался политеистических воззрений и был склонен к суевериям, но доминирующим элементом в его личной религии был гений римского народа. Поэтому можно полагать, что его религиозная политика определялась не столько его внутренними убеждениями, сколько политическими соображениями. И характер исторического развития Римской империи, и создаваемая Диоклетианом политическая система домината требовали унификации религии и подчинения ее нуждам политической практики. Тенденцию к унификации, как было отмечено выше, испытывали и сами языческие религии, поэтому Диоклетиану могло показаться, что его религиозная реформа пройдет относительно безболезненно. Собственно говоря, его религиозная политика вряд ли вообще может быть названа реформой - скорее это была попытка восстановления прежнего значения римского язычества и, в определенном смысле, модернизация, а, вернее, реанимация утратившего всякое значение в период политической анархии культа императора. Пожалуй, именно культ императора нес главную нагрузку в религиозно-идеологическом оформлении новой политической системы. Вместе с тем, Диоклетиан стремился вернуть римской религии ее общественный характер.

В начале своего правления, летом 285 г., после назначения Максимиана цезарем, Диоклетиан присваивает себе титул Юпитера и дает своему цезарю титул Геркулеса. Эта акция, с одной стороны, должна была ясно показать подчиненное положение цезаря августу, а с другой стороны - подчеркивала божественное происхождение императорской власти и ее высшее по отношению ко всем земным институтам положение. Кроме того, связывая культ Юпитера с культом императора, Диоклетиан ставил своей целью восстановление престижа и значения римского язычества. Связь власти с божеством должна была показать ее легитимность, ибо ни Диоклетиан, ни Максимиан не стали императорами по воле сената, как предусматривалось традиционной системой принципата, но были приведены к власти армией, и эта божественная легитимность должна была стать, по мысли Диоклетиана, залогом стабильности и порядка. Наконец, целью Диоклетиана было единство государства, выраженное триадой: император - закон - государственная религия.

Хотя Диоклетиан и его коллеги по тетрархии оказывали покровительство язычеству, поддерживая его материально, восстанавливая старые и возводя новые языческие храмы, христианство на первых порах не подвергалось преследованиям, и церковь пользовалась относительным миром. Оправившись от ударов, нанесенных в ходе предыдущих гонений, и преодолев внутренние разногласия, возникшие из-за них, церковь постепенно укрепляла свои позиции в обществе и умножала количество приверженцев христианской религии.

Известно, что христиане во время правления Диоклетиана были наместниками провинций (Eus.H.E.VIII.1,2), занимали высокие посты при императорском дворе и в императорской администрации (Eus.H.E.VI-II.1,2-4), и даже жена и дочь самого доминуса были или христианками (Lact.De mort.15,1; Eus.H.E.VIII.3) или, во всяком случае, были катехуменами и готовились принять крещение. В это время христиане даже строили свои церкви (Eus.H.E.VIII.1,5; Lact.De mort.12) и беспрепятственно устраивали свои собрания в городах (Eus.H.E.VIII.1,5). Евсевий резюмирует положение церкви следующими словами: "...с каждым днем наше благополучие росло и умножалось..." (Eus.H.E.VIII.1,6).

Однако развитие христианства в рамках системы, создаваемой Диоклетианом, все более приходило в противоречие с его замыслами. Христиане не признавали ни Юпитера, ни Геркулеса, ни других языческих богов, напротив, они считали их злыми демонами. Но, отказываясь почитать Юпитера, они тем самым становились в открытую оппозицию по отношению к доминусу, который именно на санкции этого божества основывал свою власть. К тому же христианская церковь, пройдя почти трехвековой период формирования, представляла собой уже достаточно разветвленную и структурированную организацию, обладающую помимо большого авторитета и определенными материальными ресурсами. Вряд ли есть основания считать, что к началу IV в. христианская церковь стала государством в государстве, но, во всяком случае, общая тенденция ее развития вела именно к этому, что делало церковь весьма опасным для государства институтом в условиях ее полулегального или нелегального статуса. Возможно, Диоклетиан усмотрел в церкви организацию параллельную государственной, и поэтому мешающую окончательному укреплению единства государства. Наконец, и растущий авторитет епископа, центральной фигуры церковной организации, делал его реальным соперником представителей императорской администрации в провинциях, а это опять-таки шло вразрез с развитием строгой бюрократической иерархии – одной из неотъемлемых частей системы домината. К этому следует добавить, что большую тревогу императорской власти вызывало увеличивающееся количество христиан среди солдат римской армии, которая была главной опорой императорской власти.

Все эти факторы не могли не беспокоить Диоклетиана, тетрархов и высший эшелон императорской бюрократии. Причем, надо полагать, что осознание "христианской опасности" приходило не сразу, а постепенно, по мере осуществления реформ. И Диоклетиан, и его сторонники понимали, что новое гонение на христиан может привести к серьезным осложнениям внутри государства, уже начинавшего пожинать плоды мира, единства, внутреннего согласия, стабильности и порядка. Именно этим можно объяснить тот факт, что Диоклетиан предпринял гонение на христиан лишь в самом конце своего правления, когда система домината и положение христианства в государстве пришли в столь явное противоречие, что оставлять эту проблему нерешенной больше уже было нельзя. И хотя многие историки, начиная с античных времен, не без оснований считают инициатором последовавшего гонения Галерия (Lact.De mort.10-11), проблема дальнейшего существования христианства в государстве должна была быть решена независимо от воли или настроения отдельной личности. Причем это решение могло быть двояким: либо попытаться подавить христианство силой и физически уничтожить оппозицию, либо попытаться заключить с христианством союз и включить его в систему домината, как еще один элемент всей конструкции наряду с бюрократией и армией. По первому пути пошел Диоклетиан, по второму - Константин, но оба они решали по разному одну и ту же проблему: христианство в государстве - религия и доминат - опора нового режима власти.

В наши задачи не входит рассмотрение хода гонения Диоклетиана, подробности которого описаны Евсевием (H.E.VIII) и Лактанцием (De mort.13-33), а также многими историками последующего времени. Отметим лишь, что по своим масштабам это гонение превзошло все предыдущие, и следствием его стало, как и ранее, не подавление христианства и церкви, но, напротив, рост авторитета этой религии и увеличение численности ее приверженцев. Эффект гонений оказался обратным: чем большим притеснениям подвергалось христианство, тем более популярным оно становилось. Очень важным фактором выживания христианства в условиях гонений было то, что, несмотря на преследования, физические мучения, изгнания и казни, христиане в подавляющем большинстве оставались лояльными по отношению к властям и не оказывали физического сопротивления гонителям, выражая лишь моральное осуждение и надежду на их будущее прозрение.

 Гонение Диоклетиана не только продемонстрировало прочность церкви и стойкость христиан, с одной стороны, но и выявило непоследовательность, а порой и беспомощность императорской власти в решении религиозных вопросов. Оно с достаточной ясностью показало, что в начале IV в. сложились объективные предпосылки не для вражды, а для союза христианства и государства.

 Римская империя сама создала благоприятные условия для распространения христианства: единое государство, объединяющее разные народы и культуры; единый язык, который понимали почти все ее жители; самую развитую в условиях античности систему коммуникации. Историческое развитие Римской империи в I-III вв. объективно подготовило умы к восприятию христианских идей и к адаптации церковных структур в структуры империи.

В связи с тенденцией к абсолютизации и теократизации императорской власти Римской империи требовалась религия, освящавшая и социально-политический строй, и соответствовавшую ему этику, то есть религия догматическая, каравшая за отступление от догмы. Традиционная римская религия в начале IV в. явно не подходила для такой задачи, ибо она не имела общеобязательной догмы, не выработала понятия ереси и не пошла дальше требования соблюдения предписанных обрядов в официальном императорском культе. Догматическая система не могла возникнуть на базе религии, не имевшей четкой структуры и стройной системы представлений, объединяющих все ее элементы в учение о космическом и земном порядке. Христианство возникло на развалинах классического античного мира, и Империя, ставшая новой формой сохранения античных традиций в новых исторических условиях, стала одновременно и условием развития и распространения новой религии, которая объективно выходила за рамки классической античности, хотя и основывалась на ее достижениях. Оба организма - христианство и Римская империя - были следствием разложения и трансформации полисных структур, порождением одних и тех же исторических условий, и уже в силу этого должны были иметь тенденцию к объединению. И хотя в течение I-III вв. линии развития христианства и Римской империи чаще расходились, чем сближались, в начале IV в. сложились максимально благоприятные условия не только для сближения, но и для союза.

Доминат как политическая система просуществовал с незначительными изменениями лишь до конца IV в., когда, в 395 г., Римская империя окончательно разделилась на Восточную и Западную, каждая из которых пошла своим особым путем, хотя и сохраняла значительную преемственность с предшествующей системой власти. Что касается системы тетрархии, то она оказалась искусственной и не пережила своего создателя. В гражданской войне, вспыхнувшей в момент передачи власти, победу одержал Константин, который к концу жизни осознал необходимость передачи власти по наследству, чего и требовал принцип полной монархии и к чему вела логика системы домината.

5. Проблема взаємовідносин пізньої Римської імперії та федератів у IV ст. до н.е.

 

Проблема появления, функционирования и развития такого института как федераты изучена недостаточно полно. Многочисленные упоминания о нем в трудах общего характера и написанных на смежные темы, в частности, освещающих историю различных племен, весьма разрозненны и фрагментарны. Специальных работ, посвященных федератам, очень мало. Между тем, это — один из важных аспектов взаимоотношений Римской империи с окружавшими ее народами, а также трансформации римской армии в позднеантичный период.

Исследование данного явления позднеримской истории представляет значительные трудности в связи со скудностью источников. Термин «федераты» почти не встречается в документах. Редким исключением является упоминание федератов в совместной конституции Аркадия, Гонория и Феодосия 406 г., адресованной провинциалам (CTh. VII. 13, 16). В исторических сочинениях данный термин появляется так же поздно: первым его использует, как утверждает Е.Ч. Скржинская, Олимпиодор в начале V в. Кажется, в литературе остался без внимания пассаж Вегеция о вспомогательных отрядах в римской армии, которые присылают племена, состоящие в союзных или договорных отношениях с Римом (II. 1). «Краткое изложение военного дела» Вегеция было издано, по мнению многих ученых, в 390—410 гг. Таким образом, институт, который оказывал существенное влияние на римскую действительность довольно продолжительное время, получил название только в начале V в., что, безусловно, затрудняет его исследование.

Попытки выяснения статуса федератов и их роли в жизни Римской империи в IV в. осложняются тем обстоятельством, что относительно развернутые характеристики понятия «федераты» имеются только у авторов VI в. — Иордана и Прокопия Кесарийского. А из произведений историков IV — V вв., прежде всего Аммиана Марцеллина, можно получить сведения о различных вариантах использования варваров на военной службе в империи и лишь предположительно, опираясь на косвенные данные, выделить данные о федератах.

Олимпиодор называет федератами беспорядочную и смешанную толпу воинов (Olymp. Fr. 7), в первую очередь, отмечая, видимо, главную их особенность: они не входили в состав регулярной римской армии. Более подробно характеризуют федератов только названные выше раннесредневековые авторы; именно с их данными приходится соотносить сведения IV в. Иордан пишет, что в качестве федератов активно использовали готов тетрархи (Get. 110). Затем ту же практику продолжил Константин, с которым готы в 332 г. «...заключили союз (foedus) и привели к нему для борьбы против разных племен 40 тысяч своих [воинов]. До настоящего времени в империи остается их войско; зовутся же они и до сего дня федератами (foederati)» (Jord. Get. 112).

Готский историк обращает внимание на установление договорных отношений римского правительства со своими предками, подразумевающими сохранение ими определенной свободы. Вероятно, нет оснований вместе с В. Гоффартом видеть в этом сообщении анахронизм и перенесение реалий VI в. на IV в., тем более, что современный Иордану писатель, Прокопий Кесарийский, указывает на изменения в употреблении термина «федераты» именно в его время: «В прежнее время к федератам причислялись только те из варваров, которые не находились в подчинении у римлян, поскольку не были ими побеждены, но пришли к ним, чтобы жить в государстве на равных с римлянами правах. Словом «федера» римляне называли договор о мире, заключенный с врагами, теперь же всех стало можно называть этим именем, так как с течением времени теряется точность приложенных к чему-либо названий, и поскольку условия жизни и дела меняются в том направлении, в каком угодно людям, они обращают мало внимания на ранее данные ими названия» (Bell. III. 11. 3—4).

Подтверждением этого положения Прокопия служит конституция Юстиниана 530 г., адресованная сенату, в которой, в частности, дается определение понятие «воины». Согласно ему, федераты этого времени уже являются частью регулярной армии: «Воинами же мы называем тех, которые, как известно, постольку несут военную службу под [командованием] высокопоставленных магистров войск, поскольку причислены к одиннадцати самым преданным схолам, а также тех, которые [несут службу] под [командованием] [их] различных помощников [и] украшены именем федератов» (CJ. IV. 65. 35. 1). По-видимому, наиболее значимой чертой института федератов доюстиниановой эпохи, как свидетельствует Прокопий и в другом пассаже (Bell. VIII. 5. 13—14), было заключение (мирного) договора с тем или иным племенем (или его частью?) на определенных условиях, одним из которых было предоставление римлянам отряда воинов.

Можно предположить, что это понятие складывалось постепенно на протяжении V в., поскольку впервые термин «федераты» появился в источниках в начале V в., а содержание его определилось в VI в.

Римляне издавна умели использовать чужие силы для решения своих проблем, прежде всего военных. А в IV в. они были чрезвычайно актуальны в связи с усилившимся давлением варваров на границы империи, поэтому отказ императора Юлиана перед персидским походом от помощи, предлагаемой ему многими народами (Amm. Marc. XXIII. 2. 1—2), является редким исключением, а скорее просто риторическим преувеличением Аммиана Марцеллина, различными способами старавшегося подчеркнуть благородство своего героя, в данном случае заявляющего, что римское государство само поддерживает друзей и союзников, если это необходимо («...foveri conveniret amicos et socios, si auxilium eos adegerit necessitas implorare»). Тем более, что царю Армении Юлиан все-таки приказал собрать большое войско («...collectis copiis validis...»). Римские власти никогда не упускали возможность умножить свои силы за счет сарматов (Euseb. Vita Const. IV, 6), саксов (Amm. Marc. XXVIII, 5, 4), готов (Eunap. Fr. 6; Amm. Marc. XXXI, 4, 4), германцев (Zosim. II. 15. 1), армян (Amm. Marc. XXIII, 2, 2), сарацин (Amm. Marc. XIV, 4, 1) и других племен, испытывая все большую нехватку собственных воинов.

Причем, именно в IV в. на фоне продолжавшегося инкорпорирования отдельных иноплеменных воинов или групп воинов непосредственно в римскую армию увеличивается прием на службу варваров под руководством их собственных вождей (Anon. Vales. Pars prior. V. 27), правда, только на время отдельных кампаний и, как правило, по завершении войны с ними (Proc. Bell. VIII. 5. 13), что является существенной особенностью положения федератов. К сожалению, далеко не всегда источники IV — начала V вв. сообщают о заключении договоров в таких случаях, хотя a priori можно предположить, что мирные соглашения как-то фиксировались. На это указал Павел Орозий в отношении каких-то неизвестных варваров (VII. 40. 7) и готов (VII. 34. 6), о которых также сообщил Аммиан Марцеллин: «...gens amica foederibusque longae pacis constricta...» (XXVII. 5. 1).

Одним из главных условий выполнения федератами военных обязанностей была плата за их услуги. Римляне посылали богатые дары в опасные моменты, чтобы предупредить переход тех или иных народов на сторону предполагаемого врага и, по возможности, получить от них помощь (Amm. Marc. XXI. 6. 7—8; XXIV. 7. 8) или прекратить войну с ними (Jord. 141—142), но многие свидетельства источников указывают на ежегодную периодичность вознаграждения варварам (Euseb. Vita Const. IV. 5: ...εἰσφοραις ἐτησίοις...; Proc. Bell. I. 19. 32; II. 10. 23: ἐπέτειον... χπυσὸν VII. 33. 9; 14; 34. 10: ...δῶρα πολλὰ;... ἀνὰ πᾶν ἔτος...; VIII. 5. 13: ...τάς τε συντάξεις... ἀνὰ πᾶν ἔτος; Jord. Get. 89: annua munera; 264 и 271: annua sollemnia; Zosim. I. 24: ...χρημάτων τι μέτρον ἔτους ἑκάστον...; Petr. Patr. Fr. 9: ...καθ’ ἔκαστον ἐνιαυτὸν...).

Эти данные о постоянных выплатах за эпизодические услуги, по-видимому, не следует расценивать как «...литературный прием, подчеркивающий скорее факт унижения империи, нежели реально существующую зависимость ее от варваров». Римская держава вынуждена была принимать подобные меры и регулярно тратить значительные средства на оплату военной помощи.

Впоследствии Восточной Римской империи неоднократно приходилось такого рода «дарами» просто покупать мир с теми или иными племенами и на время удерживать их от грабежа своей территории (Proc. H. a. XI. 5—9; Prisc. Fr. 1; 8), поэтому историки по праву называют их данью (Prisc. Fr. 1). Представляется, что в IV в. это все-таки была плата за службу.

В IV в. вознаграждения варварам выплачивались, по большей части, в денежной форме: munera, stipendia, salaria, sollemnia, dona (Amm. Marc. XXI. 6. 7; XXV. 6. 9; Jord. Get. 89; Zosim. I. 24). Но иногда, особенно на первых порах, — в натуральной форме: annonae, alimenti, victualium (Amm. Marc. XXXI. 4. 8; 6. 2; Jord. Get. 141).

Практика предоставления даров различным племенам и народам отнюдь не была чем-то новым для IV в., она была обычной для римской внешней политики. Многие племена — сарматы, аламанны, готы и другие — подолгу получали определенные и установленные обычаем дары (Amm. Marc. XXVI. 5. 7: «...certa et praestituta ex more munera...»; Socr. H. E. I. 18; Proc. Bell. I. 19. 33; VII. 33. 9; Jord. Get. 146: consueta dona; 264; 270). Нарушение подобного обычая или уменьшение выплат влекли за собой враждебность обиженных, которые принимались грабить и разорять римские провинции (Amm. Marc. XXV. 6. 9; XXVI. 5. 7; Jord. Get. 146; 271). Иногда после такого рода варварских рейдов выплаты с римской стороны возобновлялись (Jord. Get. 271), в случае успешных действиях римских войск и победы над возмутившимися договор с ними не восстанавливался (Amm. Marc. XXVII. 2).

Таким образом, отношения с федератами в значительной мере строились по давно известной римлянам и применяемой ими в течение веков схеме. В связи с этим вопрос о возникновении института федератов представляется чрезвычайно сложным. Во всяком случае, не наблюдается особой разницы между предоставлением Римом «даров», с одной стороны, союзным царям предшествующих периодов и, с другой — вождям готов, аламаннов, сарацинов или сарматов.

Еще одно обстоятельство заставляет задуматься над тем, когда же можно выделить особую политику Рима и в связи с этим — особый статус федератов. Это — получение заложников от тех, с кем устанавливаются отношения (Amm. Marc. XVII. 12. 11; 13; 15; 16; XXVII. 5. 10; Eunap. Fr. 6; Proc. III. 4. 13; Zosim. IV. 26, 1; Anon. Vales. Pars prior. VI. 31). Функции этих заложников В.П. Будановой не вполне ясны, поскольку их, вроде бы, не убивали при многочисленных изменах федератов. Поэтому она предполагает, что их держали до возвращения пленников.

Требование возвращения пленных — еще одно часто встречающееся условие перемирия (Amm. Marc. XVII. 10. 4; 7; 12. 11; XVIII. 2. 19; Prisc. Fr. 1). А.Р. Корсунский считает, что требование заложников — одна из мер предосторожности против нарушения установленных условий в соответствии с тем, как объяснял обмен таковыми при заключении перемирия Аммиан Марцеллин (XXV. 7. 13).

Так или иначе, заложников в древних обществах (и не только в древних) брали всегда, а потому данное обстоятельство не облегчает попытки определить особенности положения федератов.

С римской стороны в любые виды отношений с теми или иными народами вступали императоры или их доверенные лица, каковым был, например, Юлиан в ранге цезаря в Галлии. Представителями племен, как правило, были их вожди, которых историки часто называют царями (reges) или царьками (reguli). Весьма характерным представляется описание встречи императора Юлиана с сарацинами: «...Здесь явились к нему царьки сарацинских племен. Они пали перед ним на колени, поднесли золотую корону, воздав ему поклонение, как владыке мира и своему властителю (...dominum...) » (Amm. Marc. XXIII. 3. 8). Союзнические отношения мыслились как чисто личные, устанавливались с человеком, а не государством. Поэтому вполне закономерно, что в случае смерти одной из сторон мирный договор автоматически расторгался, как это произошло, по сообщению Созомена, во время царствования Валента: «...По случаю смерти сарацинского царя мирный договор сарацин с римлянами был расторгнут. Супруга его Мавия, вступив в управление народом, начала опустошать города Финикии и Палестины...» (Sozomen. VI. 38. 1). А затем договор возобновлялся (Socr. H. E. IV. 36; Theodoret. H. E. IV. 20 (21)), причем иногда на иных условиях. Мир, заключенный при посредничестве третьих лиц, не считался надежным. Римляне предпочитали силой заставлять племенных вождей присылать собственных послов, а не перекладывать ответственность за соблюдение принятых условий на посредников (Amm. Marc. XVIII. 2. 18—19).

Весьма противоречив в этом смысле эпизод в «Деяниях» Аммиана Марцеллина, описывающий отношения Валента с тервингами и гревтунгами. Суть конфликта 366—367 гг. между правящим императором и задунайскими готами состояла в том, что последние собирались оказать помощь и послали отряд воинов восставшему Прокопию (Amm. Marc. XXVII. 4. 1; Eunap. Fr. 5). Оправдываясь перед Валентом, готы ссылались на письмо Прокопия, в котором он заявлял о том, что взял власть как родственник Константина. Это обстоятельство косвенно указывает, что договор в свое время был заключен именно с Константином. Но готы подчеркивали личный характер письма (eiusdem Procopii) и то, что он представил свой мятеж законной борьбой за престол. Валент же упрекал тервингов в том, что они, будучи друзьями римлян и заключив с ними договор прочного мира, оказали (на самом деле, только намеревались оказать) поддержку узурпатору в междоусобной войне, и не принял во внимание их доводы (Amm. Marc. XXVII. 5. 1—2). Таким образом, Валент апеллировал к договору, связавшему готов с кем-то из его предшественников. Но, возможно, данная аргументация была вызвана чрезвычайной ситуацией и попыткой переворота в Римской империи. После трех военных кампаний и нескольких посольств тервингов с просьбой о прощении и даровании им мира, Валент заключил с ними мир на предложенных им условиях (Amm. Marc. XXVII. 5. 7—9).

Иордан в сочинении «О происхождении и деяниях готов» подчеркивает роль императора Константина в формировании политики по отношению к федератам, под которыми он подразумевает только готов (111—112; 145). Под его влиянием, вероятно, это же мнение обычно высказывалось в историографии. Исследования последних десятилетий продемонстрировали, что при Константине не произошло никаких радикальных изменений в проводимом в отношении федератов курсе. Утверждение Иордана о том, что римские императоры после Константина федератами пренебрегали (Get. 111) и только Феодосием была возобновлена практика приглашения федератов (Get. 145), также не соответствует действительности. И Констанций, и Юлиан, и Валент использовали их отряды в качестве вспомогательных войск на протяжении всего IV в. без перерывов.

В труде Аммиана Марцеллина много таких сообщений о германцах, племенная принадлежность которых неизвестна (XXV. 6. 13; 8, 1), о готах (XXIII. 2. 7) и о сарацинах (XXIII. 5. 1; XXIV. 1. 10; 2, 7; XXXI. 16. 5—6; а также: Zosim. IV. 22. 3—4) сосредоточено в описании персидского похода Юлиана. Вспомогательные отряды обычно входили в состав римского войска наряду с легионами (Veg. III. 1). Вспомогательное войско появилось, по мнению такого авторитетного знатока военного дела в древности, как Г. Дельбрюк, в конце II Пунической войны и представляло собой особую часть римской армии, в которой изначально служили peregrini из числа жителей Италии, затем — провинций. Правда, к концу эпохи принципата наблюдается сближение легионов и auxilia и допуск во вспомогательные войска римских граждан, но процесс этот не был завершен. Именно в качестве вспомогательных легко вооруженных и конных отрядов, перед которыми ставились, как правило, отдельные задачи, и можно было использовать воинов-федератов, обладавших собственной тактикой, вооружением, языком и подчинявшихся своим командирам.

По давней римской традиции, при легионах в качестве вспомогательных действовали отряды союзников (Veg. II. 2; 4), то есть тех, кто не имел римского гражданства, но обязан был на основе договора выделять воинов для усиления римского войска. Федераты IV в. также не имели римского гражданства. В поздних источниках те, кто заключает с римлянами foedus, часто называются союзниками — socii, в греческих произведениях — e[nspondoi, suvmmacoi (Eunap. Fr. 6; Amm. Marc. XVIII. 2. 13; Euseb. Vita Const. IV. 7; Sozomen. VII. 1, 1; Proc. Bell. V. 1. 3; VII. 34. 10; 31; VIII. 5. 13; Zosim. I. 30. 3; IV. 26. 1). Поэтому заявление Вегеция о том, что «auxilia a sociis, vel foederatis gentibus mittebantur» (II. 1), которое дается автором без каких бы то ни было пояснений, повисает в воздухе.

Различить союзников и федератов в источниках не представляется возможным. Известно, что слово «socii» на протяжении многих веков римской истории было официальным термином. Опираясь на словоупотребление источников, можно предположить, что оно таковым оставалось и в поздней античности, а слово «foederati», синонимичное ему, по-видимому, официального статуса не получило.

В тексте сохранившейся части «Деяний» Аммиана Марцеллина слово «foederatus» встречается всего пять раз. В трех случаях — в качестве причастия в сочетании «установленный (или заключенный) мир» (XXIV. 2. 21; XXV. 7. 14; XXX. 2. 3). В двух — в качестве прилагательного в значении «союзный» применительно как к вождю аламаннов — «...Hortarius rex nobis antea foederatus...» (Amm. Marc. XVIII. 2. 13), — так и к царю Кипра I в. до н.э., причем последний одновременно назван и официальным термином союзника римского народа: «...Ptolemaeo enim rege foederato nobis et socio...» (XIV. 8. 15).

Насколько данный термин стал официальным, остается лишь гадать, так как в Кодексе Феодосия он встречается лишь один раз: в конституции о привлечении к борьбе с врагами римского государства (и западной, и восточной его частей) не только свободнорожденных мужей, но и рабов, в первую очередь — рабов тех, кто сам находится на воинской службе. Среди последних и названы федераты: «...praecipue sane eorum servos, quos militia armata detentat, foederatorum nihilo minus et dediticiorum...» (CTh. VII. 13. 16). Из этого документа явствует, что федератам были свойственны военные обязанности и они могли иметь рабов, но об их статусе никаких сведений нет.

Таким образом, четко выделить статус федератов и разграничить их с другими формами использования отдельных от регулярной римской армии варварских контингентов практически не представляется возможным. Напрашивается вывод, что в IV в. единого понятия и юридического комплекса определенных элементов, обязательных для него, и не было, а условия заключения договоров зависели, вероятно, от конкретных обстоятельств. Поэтому не случайно, что в произведениях IV в. слово «федераты» как специальный термин не встречается. Практические отношения с различными племенами, складывавшиеся под влиянием различных обстоятельств, были обобщены уже раннесредневековыми авторами, назвавшими варваров, служивших Римской империи под командованием собственных вождей, федератами. Но это не значит, что данный термин нельзя применять к римской действительности IV в., так как фактически это явление тогда было широко известно.

Новых элементов в отношениях римского государства с федератами именно в IV в. появилось, вероятно, два.

Во-первых, отмечается систематическое использование в таком качестве кочевых племен сарацин. Для более раннего времени этот феномен неизвестен, хотя некоторые исследователи считают, ссылаясь на Цицерона и Феста, что римляне с ними активно сотрудничали и раньше. Представляется, что содержание письма Цицерона из Киликии Аппию Клавдию Пульхру (Fam. III. 8. 10), на котором основывает свое мнение Б. Исаак, не дает возможности понять, в каком качестве выступали отмеченные в нем арабы. И в сообщении Феста о времени похода Л. Лукулла на Восток некие филархи сарацин (Brev. 14) упоминаются только вскользь. Из других же писем, освещающих те же события осени 51 г. до н.э., следует, что речь идет об арабах, вторгшихся в римские провинции под видом парфян (Cic. Fam. VIII. 10. 2; XV. 4. 7). Правда, по крайней мере, отдельные арабские вожди в это время снабжали римлян информацией о враждебных действиях парфян (Cic. Fam. XV. 1. 2).

Наиболее информативным источником по истории сарацин (так называли источники арабов в IV в.), как и во многих других случаях, является сочинение Аммиана Марцеллина. В нем сохранился один экскурс о них (есть указание самого автора, что в книгах «Деяний», не дошедших до нашего времени, таковой также был) и содержится описание персидского похода императора Юлиана, где вспомогательные отряды сарацин играют не последнюю роль (XIV. 4. 1—7; XXIII. 3. 8; XXIV. 2. 8; XXV. 6. 9).

Помимо произведения Аммиана, сведения о сарацинах — федератах Римской империи содержат надписи их вождей, в основном — на древнегреческом языке, из различных районов Палестины и Аравии. Аммиан Марцеллин, который сам видел многих из них (XIV. 4. 6), относится к сарацинам очень негативно и с досадой пишет о том, что римлянам лучше бы не иметь этих грабителей ни друзьями, ни врагами (XIV. 4. 1). Он приводит много примеров переменчивости номадов, когда они воюют то на стороне римлян, то на стороне персов, часто подозревает их в предательстве (XIV. 3. 1; XXIV. 2. 4; XXV. 1. 3; 6. 8—9; также: Socr. H. E. VII. 18; Proc. Bell. I. 18. 36). Но такое поведение сарацин вполне закономерно, поскольку они обитали в пограничных между двумя великими державами районах, натравливались ими друг на друга и использовались ими в их корыстных интересах так же, как кочевники в других областях, например, на Кавказе.

Во-вторых, необходимо обратить внимание на политику поселения федератов как независимых племен с сохранением их социальной структуры (Eunap. Fr. 7) на римской территории. Многие исследователи видят в этом слабость империи и гибельность для нее, причем акцент делается на договоре с готами 382 г. как поворотном пункте в ее истории. Действительно, федераты, по большей части, жили за границами римского государства и возвращались туда после прекращения того или иного военного конфликта или выполнения поставленной перед ними римским командованием задачи (Amm. Marc. XXVIII. 5. 4; Socr. H. E. V. 25; Jord. 89; 110; Proc. Bell. V. 27. 2; Zosim. I. 24). Но и переселения федератов на территорию различных провинций также имели место на протяжении всего IV в. Источники сообщают о новатах, переселенных Диоклетианом из Нубии в пограничные области Египта (Proc. Bell. I. 19. 29—31), перемещении в Подунавье Константином сарматов (Euseb. Vita Const. IV. 6), Констанцием — сарматов-лимигантов (Amm. Marc. XVII. 13. 23; XIX. 11. 6), видимо, Валентом — готов задолго до Адрианопольской битвы (Amm. Marc. XXXI. 6. 1). Эпиграфические памятники свидетельствуют о выделении арабам некоторых районов Палестины, Сирии, Финикии, Аравии. Возможно, такие прецеденты были и ранее (SHA. Prob. XV. 2; Claud. IX. 4)51.

Г. Дельбрюк, обозначая включение вестготов в Римскую империю в 382 г. как водораздел в ее истории, оговаривается, что ничего особенно нового в этом не было, но настаивает, что все аналогичные предшествующие события не имели такого влияния, как это переселение. Может быть, все же не следует выделять один факт из ряда многих ему подобных. Скорее, негативные последствия поселения федератов на римской территории нарастали постепенно, в течение всего IV в.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

6. Окремі аспекти взаємовідносин римського та варварського світів.

 

Во времена Западной Римской империи племена северных варваров не были единым целым. Не считая кельтов на крайнем западе и славян на отдаленном востоке, варвары были разделены на две группы, ни в чем не похожие одна на другую. В Центральной Европе жили оседлые земледельческие народы, и почти все они говорили на германских языках или на диалектах этих языков. К этой группе принадлежали остроготы, везеготы, свевы, руги, франки, саксы и многие другие племена. В это же время в степях Юго-Восточной Европы жили скотоводы-кочевники, которые не были германцами и которые почти ничего не знали о земледелии. Основным источником пропитания для них были стада, и, кроме того, они торговали с оседлыми племенами на границе степей. К этой второй группе принадлежали аланы и гунны. (Важно отметить, что после смерти гунна Аттилы в 453 году слово «гунн» стало общим термином для обозначения всех степных кочевников независимо от того, были ли они на самом деле гуннами.) Эти две группы племен объединяло только одно: и для тех, и для других Римская империя была страной сказочных богатств. И германцы, и кочевники смотрели на римлян с изумлением и одновременно с жадностью. Всякий раз, когда до нас доходят голоса варваров, говорящих о Римской империи, мы слышим слова благоговейного ужаса и зависти.

Представления варваров об Империи

Случай, о котором мы сейчас расскажем, произошел в 5 г. н. э., когда римские армии воевали в глубине германской территории под командованием будущего императора Тиберия. «Когда мы разбили лагерь на берегу Эльбы, — пишет очевидец, — а на противоположном берегу сверкали своим вооружением вражеские войска… один из варваров, пожилой, крупный человек, занимавший высокое положение (судя по его одеянию), сел в лодку, выдолбленную из ствола дерева, — как это у них принято — и, управляя лодкой сам, выплыл на середину реки. Оттуда он попросил разрешения высадиться на берег, где стояли наши войска, и увидеть Цезаря. Разрешение было дано. Пристав к берегу, он долго смотрел на Цезаря в молчании и затем сказал: “Наши воины безумны: они поклоняются твоей божественной власти, когда тебя здесь нет, но когда ты здесь, они боятся твоего оружия вместо того, чтобы постараться заслужить твое уважение. Благодаря твоему милостивому разрешению, Цезарь, я сегодня увидел тех богов, о которых раньше только слышал, и это самый счастливый день, которого я ждал и который когда-либо был в моей жизни”. Получив разрешение коснуться руки Цезаря, он снова сел в свою маленькую лодку и, постоянно оглядываясь на Цезаря, вернулся к тому берегу, где находился его народ». Этому старику казалось, что в римлянах есть что-то божественное. Они были больше, чем люди.

В 70 г. н. э., когда свободные германцы смотрели на противоположный берег Рейна, где стоял новый город Кельн, переполненный галлами, германцами-убиями, отставными римскими солдатами и их потомками, они, как принято считать, «ненавидели» этот город за его растущее богатство. Они решили не заключать мира с Римом до тех пор, пока из города не будут изгнаны германцы-убии или, еще лучше, пока город не будет открыт для всех германцев без ограничений. Примерно триста лет спустя, в 381 году, старый везеготскии вождь Атанарих, всю жизнь бывший врагом Империи, приехал в Константинополь за две недели до своей смерти. Он был поражен, увидев многолюдный, бурлящий город. «Подумать только, сказал он, — я вижу то, о чем часто слышал, хотя и не верил этому». Он осматривался вокруг, переводя взгляд с необъятных городских стен на порт, где кипела деловая жизнь; он видел вокруг людей самых разных национальностей, хорошо обученных солдат. Наконец он не мог больше сдерживаться и воскликнул: «Действительно, император — это бог на земле, и любой, кто подымет на него руку, — самоубийца». Его долгая жизнь, отданная борьбе с римлянами, оказалась напрасной. Для него, как и для безымянного старого вождя с берегов Эльбы, римляне, или по крайней мере их правители, были больше, чем люди. Еще через сто пятьдесят лет посланец хана одного из кочевых племен Юго-Восточной Европы, как говорят, заметил императору Юстиниану: «В вашей Империи все есть в изобилии, включая, мне кажется, даже невозможное». Этот хан, преследуя своих врагов, таких же нищих кочевников, как и он сам, загнал их внутрь границ Империи, но теперь он жалел, что сделал это. Он увидел, что, изгнав своих врагов из степи, он не только не нанес им никакого вреда, а наоборот, оказал им величайшую услугу, так как в римских провинциях их ожидал такой уровень жизни, о котором он не мог даже мечтать. В то время как он будет прозябать в бесплодной пустыне, они «смогут торговать зерном, пить вволю в своих винных лавках и жить плодами земли. Кроме того, эти негодяи смогут ходить в бани, носить золотые украшения, и у них всегда будет полно тонкой расшитой одежды». Империя, таким образом, была чем-то вроде Эльдорадо. Любой бродяга, принятый ею, мог одеваться в золото, есть хлеб, мыться в горячей ванне и напиваться, когда захочет. Это ли не настоящая цивилизация!

Именно таким отношением объясняется большая часть нападений на границы Римской империи, которые варвары предпринимали на протяжении столетий. Эта тенденция, кроме того, была заложена в самой природе германской «дружины», то есть группы воинов, которую вождь содержал за свой счет и обязан был обеспечивать постоянным притоком награбленных трофеев. Стоило ему перебросить своих воинов за римские границы, и провинции Империи давали ему гораздо больше ценных трофеев, чем он мог надеяться получить в хижинах своих собратьев-германцев. А римские власти никогда не испытывали недостатка в варварах, желающих служить в имперской армии: жизнь там была несравненно лучше, чем в лесах и болотах по ту сторону границы. Однако ни привлекательность грабежа, ни сравнительно высокая оплата не объясняют массового завоевания варварами поздней Римской империи, когда целые народы с женщинами, детьми и стариками переходили Рейн и Дунай.

Превосходство римской военной техники

Германцы не зря считали Римскую империю страной золота, ведь их собственное общество было крайне примитивным. Греко-римская цивилизация была городской по своей сути. Где бы ни селились греки и римляне, от Британии до юго-западной Индии, они везде строили города. Германцы в городах не жили. В римские времена не было такого понятия, как германский город. Хотя римские авторы иногда говорят о германских oppida, однако это слово означает скорее не «города», а «села» или, точнее, «поселения местных жителей». Несмотря на существование нескольких укрепленных точек, типичным германским поселением был не поселок и не укрепленный форт, а изолированный хутор, в то время как типичным поселением римлян был город. Во времена Римской империи на левом берегу Рейна стояли знаменитые города — это были римские города. На правом берегу стояли одинокие фермы или крохотные деревушки из нескольких ферм. На левом берегу было мощное имперское государство. Жители правого берега в защите своих прав полагались не на государство (которого там не существовало в римские времена), а на своих сородичей. То же можно сказать и о многих кочевых племенах Юго-Востока. Вследствие этого варвары, поступавшие в римскую армию, иногда не способны были понять, как действует римская государственная власть. Так, когда Велизарий в 533 году направился в Африку и дошел до Абидоса, трое его солдат — варваров из кочевых племен — напились, и один из них стал насмехаться над двумя другими. Их чувство юмора оказалось ограниченным, и насмешника убили. Велизарий приказал посадить убийц на кол. Другие кочевники, и особенно родственники казненных, пришли в страшное негодование. Были две причины их возмущения: I) они не заключали такого союза с римлянами, который бы обязывал их подчиняться римским законам; II) в обычаях их племени не было предусмотрено такое наказание за убийство. Согласно Прокопию, Велизарий был вынужден выступить перед ними с длинной речью, чтобы их успокоить.

Германцы, однако, не всегда осознавали, насколько огромной была военная мощь римлян. Возможно, они бы подумали, прежде чем нападать на римские провинции, если бы понимали, что по сравнению с их военными ресурсами ресурсы Империи были практически неисчерпаемы. Юлий Цезарь был не единственным римлянином, который продемонстрировал варварам, что, даже если те и одержат несколько мелких побед, то римляне легко смогут восстановить свои потери, при этом значительно увеличив свои силы, и так может продолжаться до бесконечности. Батавы, восставшие против Рима в 70 году нашей эры, только к концу восстания осознали свое истинное положение. Они приняли решение «не продолжать более разрушительную борьбу. Один народ не может положить конец рабству всего мира. Чего они добились, уничтожив легионы и предав огню их лагерь? Только того, что другие легионы, более многочисленные и более мощные, были вызваны занять их место. Только после того, как батавы бросили вызов всему римскому народу с оружием в руках, они осознали, какой крохотной частью человечества были они сами!» Тот же аргумент использовался и почти через пятьсот лет после этих событий. Германцам все же удалось одержать одну победу над римлянами: в 9 году нашей эры они выиграли одну из решающих битв мировой истории в Тевтобургском лесу в северо-западной Германии, изгнав римлян из той части Германии, которая лежит между Рейном и Эльбой. Они уничтожили при этом более одной десятой части всех легионов Римской империи. Но это произошло из-за ошибок римского командования. У германских кланов было не больше шансов сокрушить Римскую империю Августа или Марка Аврелия, чем у шотландских кланов — Англию короля Георга II в 1745 году. Со временем, однако, все изменилось.

Даже великая Персидская империя, единственное государство, способное на равных противостоять Риму, не могла сравниться с ним по уровню военной техники. Когда император Септимий Север в 193 году одержал победу над одним из своих соперников, некоторая часть солдат побежденной армии бежала в Персию; многие из этих людей были специалистами в области военной техники. Они обосновались в Персии и не только научили персов пользоваться новыми для них видами оружия, но и показали им, как делать это оружие. Вероятно, речь в данном случае шла об одной из разновидностей ballistae (катапульт). В результате персы имели больше шансов на победу, чем прежде, когда им противостояли сплоченные ряды римской армии. Историк, сообщивший нам об этом, выражает по этому поводу глубокую озабоченность. Позднейший автор подробно описывает то, как римлянин по имени Бусас обучал кочевников аваров делать осадную машину, называемую helepolis, «захватчик городов», которую сами они никогда не смогли бы создать.

Император Домициан посылал Децебалу, королю даков, населявших территорию современной Румынии, не только деньги, но и «мастеров всех ремесел, и военных, и гражданских» и пообещал посылать их в течение неопределенного периода времени в будущем. Эти ремесленники, вероятно, внесли значительный вклад в наступивший сразу вслед за этим расцвет государства даков. Недаром, когда Траян в 102 году победил даков и захватил немалую часть оружия и осадных машин, он призвал их сдать не только личное оружие, но и всю оставшуюся артиллерию вместе с теми людьми, которые ее создали. Несомненно, среди этих людей были и римляне, попавшие в плен, и дезертиры из римской армии, и те ремесленники, которых Домициан предоставил в распоряжение даков. Можно сказать, что лучшая часть армии Децебала состояла из людей, которых он переманил к себе на службу из Империи.

Во времена Юлия Цезаря жители Галлии были потрясены военной техникой римлян. Атуатуки считались потомками тех кимвров и тевтонов, которые остались жить на своей родине в то время, когда основная масса их соплеменников полвека назад переселилась в Галлию и Италию. Во времена Цезаря они жили на равнине Хесбей, расположенной на северном берегу реки Маас. Когда Цезарь осадил одну из их крепостей в 57 году нашей эры и его люди начали строить осадную башню на некотором расстоянии от крепостных стен, осажденные хохотали и выкрикивали насмешки в сторону римлян. Их забавляло, что те возводят такое огромное сооружение так далеко от крепости: слабые руки хилых римских пигмеев, говорили они, никогда не смогут привести в движение это гигантское устройство. Но когда башня, полная вооруженных солдат, пришла в действие и, поднимаясь выше крепостных стен, стала надвигаться на защитников крепости, их нервы сдали: сами боги, должно быть, сражаются на стороне этих людей, раз они умеют делать такие огромные машины и так быстро приводить их в движение. В результате атуатуки сдались Цезарю без промедления. Атуатуки были не одиноки в своем страхе перед техническими возможностями римской армии. Не раз случалось, что кельтские армии Галлии сдавались без боя или просто теряли волю к сопротивлению при одном виде того, что способны были сделать римляне, и особенно того, с какой невероятной скоростью они возводили свои мосты и строили осадные машины. На всех границах Империи варвары рано или поздно вынуждены были признать свою техническую отсталость.

Германцы находились на более низкой ступени материального и социального развития, чем галлы, и они еще в большей степени были ошеломлены технической оснащенностью легионеров. Даже близость к римлянам на приграничье не позволила им полностью преодолеть свой страх перед римским военным превосходством. Батавы в I веке нашей эры поставили римской армии несколько полков, причем буйное, непредсказуемое поведение их солдат служило источником постоянного беспокойства для римских военачальников. Однако даже через восемьдесят лет после того, как они впервые стали служить в римской армии, а именно в 69 году нашей эры, они не смогли сдержать своего изумления перед одним из римских военных механизмов. Это был tolleno — устройство, применявшееся для защиты осажденного города или форта. Оно состояло из огромной балки, устанавливаемой вертикально на городской стене, с крестовиной на верхнем конце. Крестовина могла свободно вращаться, причем одна ее поперечина была намного длиннее другой и оканчивалась устрашающим крюком или шипом. Регулируя противовес на короткой поперечине, римляне стремительно опускали длинную поперечину с крюком к земле далеко за городской стеной, и там она врезалась в тело одного или нескольких нападающих, мгновенно поднимая его на стену на глазах у изумленных сородичей. Даже батавы, уже знакомые с военными приемами римлян, пришли в панику при виде этого странного механизма, который возвышался над ними, уходя в небо, застывший в неподвижности, как грозная птица, готовая к нападению.

Техническое превосходство римлян не ограничивалось только военной областью. В 422 году разразилась римско-персидская война. Причина была не только в том, что персы чинили препятствия римским купцам, но и в том, что они отказались вернуть мастеровых-золотодобытчиков, нанятых в свое время в Римской империи. Римские мастера и римские товары пользовались одинаково высоким спросом и в Персии, и в далекой Индии. Даже там их репутация была безупречна. В годы царствования Тиберия II (578-582) каган кочевников-аваров попросил императора прислать ему строителей для постройки бани. На самом деле каган, высказывая такую просьбу, заботился не о личной гигиене: как только строители прибыли к нему, он заставил их построить вовсе не баню, а мост через Дунай, чтобы можно было легко переправляться через реку и грабить римские провинции на другом берегу. Однако для Онегесия, бывшего правой рукой Аттилы, чистота, очевидно, имела значение: он действительно пожелал иметь баню и приказал одному военнопленному родом из Сирмия ее построить, ибо никто из гуннов не был способен соорудить каменную баню.

По сравнению со своими соседями римляне имели в своем распоряжении не только лучших специалистов и лучшие технологии, но и неизмеримо большие запасы сырья, необходимого для ведения войны. Так, примерно в 215 году император Каракалла сделал персидскому царю лживое предложение: якобы он намерен жениться на дочери царя и объединить Рим и Персию в единую империю. При этом одним из доводов, приведенных Каракаллой в пользу такого союза, было то, что персидские специи и прославленные персидские ткани будут свободно обмениваться на продукцию римских копей и на римские промышленные товары. Каракалла подчеркивал, что если его предложение будет принято, то персы получат римский металл и промышленные товары в изобилии, тогда как до сих пор они пользовались только тем небольшим количеством, которое торговцы привозили из-за границы контрабандой. Разумеется, Каракалла и не собирался выполнять свое обещание жениться на дочери персидского царя и объединить две империи в одну, в чем персы смогли скоро убедиться. Но описание преимуществ подобного союза звучало убедительно и персы поддались обману.

Позднее, в 337 году, когда тогдашний персидский царь задумал начать войну против римлян, он обнаружил, что, хотя людей в его армии хватает, ему недостает железа для того, чтобы их вооружить. Его сила, по словам одного римского оратора, была подорвана нехваткой военных машин. Тогда царь направил послов к Константину Великому с тем, чтобы они договорились о покупке некоторого количества железа. Собственные минеральные ресурсы персов в той степени, в какой они сумели их разработать, не соответствовали полномасштабной и продолжительной войне, и поэтому они обратились к Римской империи, которая, как они знали, добывала значительное количество железа и готова была его экспортировать. И хотя Константин совершенно точно знал, для чего персам нужно железо, он согласился его поставлять. Вскоре он умер, а его преемник наблюдал, как римлян убивают римским же металлом.

Власти Империи следили за тем, чтобы сведения о римских ballistae (катапультах) не дошли до варваров. Более того, из всей оборонительной системы Империи только легионы использовали ballistae. Нам известно только об одном форте, в котором вспомогательным войскам было разрешено использовать этот вид артиллерии. Это был один из фортов в Британии. В 220 году нашей эры в форте Хай Рочестер (Бремениум) в Нортумберланде стояли войска под руководством Вардуллы из Северной Испании, и им было разрешено использовать ballistae. Об этом говорят надписи и данные раскопок. Эта артиллерия прикрывала северный и западный подходы к форту и стреляла каменными ядрами весом от 100 до 175 фунтов. Мы не знаем, почему имперские власти допустили это исключение из правил.

Ограничения торговли между римлянами и варварами

Правительство Империи, несомненно, знало о том, что варвары используют примитивные методы ведения войны. Однако оно решило еще более усилить свое военное превосходство принятием двух политических решений: I) оно запретило экспорт стратегических материалов из Империи враждебным племенам, II) оно определило места на границе, где варварам было разрешено торговать с римлянами, во всех же остальных местах торговля была запрещена. При этом приграничная торговля должна была находиться под контролем.

С начала III века и даже несколько раньше экспорт оружия, доспехов, лошадей, вьючных животных, денег, точильных камней, железа, зерна, соли и всего, что могло представлять военную ценность (включая заложников), стал считаться тяжким преступлением. Конечно, иногда эти товары контрабандой перевозились за границу, как об этом хорошо было известно Каракалле. В период с 370 по 375 год к этому списку были добавлены вино и растительное масло и, примерно в это же время, золото. Интересно, что в это время и позднее запрет налагался не только на экспорт «неприятелю», но и всем варварам вообще независимо от того, находились ли они в состоянии войны с Империей или нет. В 420 году были приняты меры, чтобы запрещенные товары не попали к варварам морским путем: при отплытии любого судна местные чиновники тщательно выясняли, куда оно направляется. За год до этого произошло знаменательное событие. Асклепиад, архиепископ Херсонеса (Крым), обратился к императору с прошением. Он просил освободить из тюрьмы людей, осужденных за то, что они раскрыли варварам секреты кораблестроения. Император помиловал осужденных, но пригрозил смертной казнью всякому, кто поступит так в будущем. Трудно сказать, о каких именно варварах шла речь, во всяком случае, вряд ли кочевники гунны из Южной России собирались стать пиратами. В 456 году император Восточной империи Маркиан ликвидировал последний пробел в законодательстве. Он объявил, что отныне смертной казнью будет караться продажа любому представителю варваров, прибывшему в Константинополь или любой другой римский город, а также любому варвару, прибывшему под любым предлогом, оружия — нагрудных лат, щитов, луков, стрел, мечей и любого другого оружия, а также снарядов и железа, как кованого, так и некованого. Любая продажа или дарение этих предметов будет считаться угрозой безопасности Империи и актом измены. Товары, принадлежащие лицу, заключившему подобную сделку, будут конфискованы, а продавец предан смертной казни. Прокопий упоминает об этом законе сто лет спустя и отмечает, что в его время он все еще действует. Он отмечает, что в результате действия закона народы, живущие на берегах Красного моря (о которых он рассказывает в соответствующей части своей книги), не могут купить у римлян ни железо, ни какой-либо другой металл. Он также рассказывает о мерах, принятых Юстинианом в районе Геллеспонта и Босфора с целью «выяснить, не было ли отправлено к варварам что-либо из вещей, запрещенных к вывозу с римской территории».

Автор Expositio Totius Mundi повествует о купцах из Нисибиса и Эдессы, которые обогатились благодаря посредничеству между Персией и Римской империей: они торговали всем, «кроме бронзы и железа, потому что бронзу и железо не разрешено передавать врагу».

Этот вопрос имеет большее значение, чем может показаться на первый взгляд. Даже персидский царь не мог вооружить свою армию так, как этого требовала полномасштабная война с римлянами в 337 году. Однако его ресурсы были огромны по сравнению с ресурсами северных варваров. Так, немногочисленный народ буры, воевавший с императором Коммодом в конце II века, неоднократно был вынужден просить римлян даровать им перемирие с тем, чтобы они могли перевооружиться и продолжать борьбу! В 562 году посланцы кочевников-аваров приехали в Константинополь и занялись покупкой оружия, так как планировали в скором времени напасть на римлян. Но им не повезло. Римляне хорошо знали об их намерениях: они взяли плату за оружие, но затем арестовали посланцев и оружие у них забрали.

Тех, кому было разрешено свободно торговать на границе и заходить на римскую территорию, было немного. Все эти случаи казались римским авторам достойными упоминания. Гермундуры, германское племя, чья территория граничила с Империей в окрестностях Регенсбурга на Дунае, были «лояльны» к римскому правительству, в чем оно имело возможность убедиться. Поэтому им, единственным среди германцев, в середине I века н. э. было позволено не только торговать на римском берегу Дуная, но и пересекать его в любом месте, продвигаться в глубь провинции Реция без всякого надзора и продавать и покупать товары где угодно. Они даже имели право, по желанию, заходить в Аугсбург Augusta Vindelicorum), торговый город, лежащий на пути из Италии, который вел через перевал Бреннер к рейнским армиям. Они могли смотреть на дома и виллы римлян, что было важным военным преимуществом в том случае, если бы они планировали набеги на жителей провинции. Нам неизвестно, почему гермундуры получили такую привилегию. Все, что мы знаем, — это то, что они были «лояльны» к римлянам. Однако другие германские народы могли бы назвать такое поведение гермундуров предательством.

Торговцев из других германских племен, если они и получали разрешение входить в римские провинции, разоружали на границе, и дальше они путешествовали в сопровождении военного конвоя. Торговать им позволялось только в крепостях, расположенных вдоль границы. Они не имели права продвигаться в глубь территории, и, таким образом, все, что они видели во время посещения провинций, — это военные лагеря и оружие солдат. Это зрелище должно было заставить варваров хорошо подумать, прежде чем совершить набег. Не случайно тенктеры жаловались жителям Кельна в 70 году нашей эры на то, что их с позором заставляют разоружаться, прежде чем пересечь Рейн, передвигаться под надзором и к тому же платить за право въезда на римскую территорию. Жители Кельна, несмотря на свое сложное положение в нестабильном 70 году, согласились отменить въездную плату и таможенную пошлину на товары, ввозимые в Империю и вывозимые из нее через их город, однако они не сняли запрета на переправу германцев через Рейн ночью или с оружием. По сути дела, гермундурские торговцы были в I веке единственными, кто имел привилегию ехать куда угодно и разносить свои товары от города к городу, от виллы к вилле. Впрочем, они, как считают, недолго наслаждались своей удачей. В конце II века маркоманны из Богемии, видимо, получили право свободной торговли, а везеготы на несколько лет вырвали это право военной силой в середине IV века.

В имеющихся описаниях Маркоманнских войн Марка Аврелия в конце II века подобные ограничения на право въезда в римские провинции упоминаются достаточно часто. В 169—170 годах в Паннонии Марк Аврелий решил, что с политической точки зрения будет правильно заключить великодушный договор с квадами и другими племенами. Однако, несмотря на свое великодушие, он отказал им в праве свободного выхода на римские рынки, «дабы маркоманны и язиги, которых квады поклялись не принимать и не пропускать через свою территорию, не смешались с ними и, выдавая себя за квадов, не следили за римскими позициями и не покупали все, что хотят». Позже Марк Аврелий заключил договор с маркоманнами и язигами: в отношении маркоманнов он отменил разрешение свободно торговать вдоль границы (мы не знаем, когда они добились этой привилегии) и определил «места и дни взаимной торговли». Он освободил язигов от всех условий, навязанных им ранее, «кроме тех, которые касаются запрета собираться вместе и вести торговлю». Он не позволил им пользоваться своими судами на Дунае и запретил ступать на дунайские острова. Кроме того, они могли проходить через задунайскую провинцию Дакию для торговли с роксоланами только в том случае, если правитель Дакии им это разрешит.

Таким образом, Валент следовал сложившейся римской практике, когда в 369 году, после победы над везеготами, он ограничил деятельность везеготских торговцев двумя городами вдоль границы по нижнему течению Дуная. (К сожалению, названия этих двух городов до нас не дошли.) До этого на протяжении нескольких лет везеготы имели право свободного доступа в приграничные города, но, по мнению римского правительства, они использовали эти торговые места для нанесения ущерба жителям провинций. Надо сказать, что эта торговля была выгодна для обеих сторон, и для римлян, и для готов. Есть также основания считать, что некоторые крупные римские землевладельцы участвовали в этой торговле, так что меры, принятые Валентом, нанесли серьезный ущерб торговцам тех городов, в которые везеготы теперь не допускались. Точно так же Диоклетиан, когда он в 298 году ограничил торговлю с Персией в городе Нисибис на Тигре, вряд ли заслужил благодарность жителей Пальмиры и Бостры. Интересы торговцев в обоих случаях были второстепенны по сравнению со стратегической политикой правительства. То, что сделал Валент, было не единственной подобной акцией на северной границе в IV веке. В 371 году один римский военачальник, служивший на Дунае, приказал своим солдатам построить в северной Паннонии форт (burgus, как он его называет) «по имени Коммерциум, ибо именно по этой причине он и был построен». Эта фраза, несомненно, означает, что в этом районе (около Грана) варварам, жившим за Дунаем, разрешалось торговать только в Коммерциуме. (Форт, кстати говоря, был построен за сорок восемь дней.) Мы знаем, что основным предметом импорта, осуществлявшегося сарматами — варварами, населявшими эту часть приграничья, — были рабы. Впоследствии археологи обнаружили и другие места, такие как Зелигенштадт на Майне, где действовали торговцы-варвары.

Подобные ограничения были в силе еще и в V веке. На восточной границе и римские, и персидские купцы могли торговать только в Нисибисе, Каллинике и Артаксате. Эти ограничения были введены для того, чтобы военные секреты не стали известны врагам. Все товары, продаваемые в других местах, подлежали конфискации, а торговцы — высылке. В VI веке торговля все еще ограничивалась Нисибисом и Дарой. Далеко от этих мест, в Африке, в городке под названием Арзугис, местные варвары поклялись своими богами, что будут вести себя хорошо. Их клятва была передана либо декуриону, отвечавшему за эту часть границы, либо трибуну, который затем выдал им письменный сертификат в подтверждение того, что они принесли такую клятву. Эти рабочие-иммигранты намеревались стать носильщиками или охранниками урожая. (Их присутствие вызвало у одного из последователей св. Августина вопрос: не заражают ли эти варвары урожай тем, что клянутся ложными богами? Если затем это зерно перемелют в муку, из муки испекут хлеб и этот хлеб съест христианин, не будет ли этот христианин осквернен? Человек, написавший это, видимо, любил перестраховаться.) Надо признать, однако, что ни один из римских императоров-христиан не был христианином настолько, чтобы закрывать варварские рынки по воскресеньям, как это иногда делали средневековые правители.

Существовало несколько причин столь долговременного ограничения торговли. Делалось это с целью держать торговлю под постоянным наблюдением, а причины были стратегического характера. Ни у одного автора мы не найдем указаний на то, что эти ограничения были введены для защиты отечественных товаров. Одной из причин была необходимость предотвратить экспорт оружия, которое могло усилить варваров. Я уже упоминал о том, как в 169-170 годах римляне боялись, что если варварам разрешить пересекать границу, они купят «все, что хотят». Очевидно, более всего варвары нуждались в оружии и доспехах. На втором месте была провизия, с которой участники будущего набега могли продержаться после того, как их собственные скромные припасы иссякнут. В конце концов, торговцы могли на самом деле оказаться не только торговцами, но одновременно воинами и разбойниками: у римлян уже был большой опыт общения с торговцами, которых пускали в приграничные города. Действительно, наши источники говорят о том, что поведение германцев в римских городах казалось окружающим буйным и противозаконным.

Кроме того, торговцы могли передавать своим соплеменникам за границей подробную информацию о римских оборонительных сооружениях и о передвижении войск. Они также могли узнать о расположении богатых вилл и других объектов набегов; без этой информации разбойники вынуждены были бы тратить время на поиски добычи и пропитания и могли даже исчерпать свои запасы продовольствия, не найдя им пополнения. Римские торговцы, перевозившие свои товары за восточную границу, также представляли опасность: они могли раскрыть врагам военные секреты; и поэтому им, как и персам, было разрешено торговать только в Нисибисе, Каллинике и Артаксате. Римляне из собственного опыта знали, какую ценность представляет информация, которой располагают торговцы, причем Юлий Цезарь был не единственным римским военачальником, сумевшим выгодно использовать их сообщения.

В 468-469 годах, сразу после падения империи Аттилы, в Константинополь прибыло посольство от «детей Аттилы». Послы надеялись договориться о мирном соглашении, которое бы вновь открыло для гуннов торговые города вдоль римской границы. Однако император Лев I считал, что народ, принесший неисчислимые беды Империи, не заслужил того, чтобы пользоваться привилегией торговли с римлянами, и гуннское посольство окончилось неудачей. Просьба гуннов об открытии рынков несет важную для нас информацию. Незадолго до 468 года восточное правительство почувствовало себя достаточно уверенно для того, чтобы закрыть для гуннов торговые города, причем не только на границе, но и везде. Эта мера была, видимо, связана с законом Маркиана от 456 года, возобновлявшим запрет на экспорт оружия. Можно говорить о том, что, запретив гуннам покупать римское оружие и торговать в римских городах, Восточная империя окончательно сломила и без того подорванную мощь гуннов. После 468 года о потомках гуннов Аттилы почти ничего не слышно.

Основные этапы завоевания Империи

Завоевание имперских провинций шло тремя гигантскими волнами.

(I) Осенью 376 года в провинциях, лежащих к югу от нижнего Дуная, стали распространяться тревожные слухи. Все говорили о том, что среди северных варваров началось невиданное волнение: все народы, населявшие территорию между венгерскими равнинами и побережьем Черного моря, пришли в движение. Им неожиданно пришлось покинуть свои дома, и теперь они с семьями скитались к северу от великой реки.

Командиры римских войск, находившихся к югу от Дуная, поначалу скептически отнеслись к этим слухам. Их опыт говорил им, что ничего необычного не происходит. О войнах между варварами в этих краях жители Империи обычно узнавали только тогда, когда эти войны уже заканчивались или же противники заключали перемирие. Однако слухи продолжали распространяться. Затем появились посланцы от народов, согнанных со своих земель. Они просили о том, чтобы их народам было позволено поселиться в провинциях. Значит, народы действительно пришли в движение. Это, возможно, было неожиданностью для римских военачальников, однако неожиданностью приятной: появился источник пополнения рекрутов для армии. Теперь император Валент сможет принимать от жителей провинций золото вместо рекрутов, так как богатые землевладельцы охотнее расставались с золотом, чем со своими крестьянами, которых не хватало. Теперь император примет этих новых варваров в свою армию, что пойдет на пользу и армии, и государственной казне. Все это было очень хорошо, настолько хорошо, что римских чиновников часто высылали с повозками навстречу, для того чтобы перевезти ожидавшиеся толпы беженцев туда, где они будут нужны. Беженцев оказалось даже больше, чем ожидалось. С личного разрешения императора римские командиры день за днем и ночь за ночью перевозили через Дунай десятки тысяч варваров. Другие варвары сами делали плоты или лодки из выдолбленных стволов деревьев и переправлялись через реку. Однако те, кто пытался переправиться вплавь, — а таких было немало, — тонули, так как в тот год Дунай разлился после сильных дождей. Римляне пытались подсчитать общее количество беженцев, но это оказалось невозможным. Варварам не было числа. Правда, несколько позже было высказано предположение (видимо, это было только предположение), что общая цифра приближалась к 200 000 человек, и это кажется вполне вероятным.

Через некоторое время стало известно, что все эти волнения вызваны тем, что в Европе появился народ, о котором до этого никто ничего не слышал. Назывался этот народ «гунны». Молниеносным нападением гунны разгромили огромную империю Эрманариха на территории современной Украины. Затем с помощью неожиданного маневра они одержали победу над везеготским вождем Атанарихом на территории современной Румынии. После стремительного ночного броска они неожиданно появились в двадцати милях от того места, где, по сведениям Атанариха, их видели в последний раз. Везеготы были ошеломлены внезапностью атаки. Сопротивления не было. Атанарих с несколькими приближенными бежал к предгорьям трансильванских Альп, но большинство везеготов, спасаясь, переправились на северный берег Дуная. И вот так осенью 376 года, пребывая в страхе и унижении, они попросили римлян пустить их в безопасные провинции Империи. Любой ценой они должны были спастись от этой «породы людей, которых раньше никто не видел, которая возникла в каком-то тайном уголке земли, и которая сметала и разрушала все, что стояло на ее пути». Атака гуннов была «подобна снежному бурану в горах».

Итак, скептическое отношение римских военачальников к появившимся слухам оказалось неуместным. Приход гуннов вызвал мгновенное разрушение империи остроготов и заставил везеготов покинуть свои дома, в которых они относительно мирно жили в течение почти столетия. Но никто в эти осенние дни 376 года не мог предвидеть, что появление гуннов и переход охваченных паникой готов на северный берег нижнего Дуная станет также началом конца Западной Римской империи.

Позже, в 378 году, везеготы выиграли битву при Адрианополе. Двигаясь на запад, они в 410 году захватили и Рим. Это случилось ровно через 800 лет после того, как Рим в последний раз был занят иностранной армией. Затем в 418 году они осели на западном побережье Галлии при обстоятельствах, которые мы далее будем подробно рассматривать. Они были первым из крупных варварских народов, чья знать стремилась не просто грабить и поджигать римские виллы, а хотела гораздо большего: жить в этих виллах в качестве землевладельцев так, как жили римляне. Готовность варварских вождей переходить на сторону врага и приспосабливаться к римским интересам — один из самых удивительных феноменов того времени. Вместо того чтобы разрушить Римскую империю, они станут ее частью.

(II) Вторая великая волна завоеваний началась ночью 31 декабря 406 года, когда десятки тысяч вандалов, аланов и свевов начали переправу через Рейн в окрестностях Майнца. Мы не знаем, что привело в движение эти народы. Возможно, это был поход гуннов на запад, в Центральную Европу, хотя для этого у нас нет достаточных доказательств. Во всяком случае, всего за три года эти завоеватели превратили большую часть Галлии в гигантский «погребальный костер», по выражению современника. Когда затем они двинулись по направлению к Ла-Маншу, в Британии началась паника, однако они повернули к югу, осенью 409 года пересекли Пиренеи и осели в Испании. Через двадцать лет вандалы и то, что осталось от аланов, переправились через Гибралтарский пролив и заняли Африку, что стало самой разрушительной военной акцией в V веке. Но свевы остались в Испании, и благодаря необыкновенно счастливому случаю мы располагаем хроникой, которая содержит подробный рассказ о событиях на Иберийском полуострове с конца IV века до 469 года. (Если бы у нас была подобная хроника по Британии!) Поэтому позже мы подробно займемся историей свевов в тот период, когда они создавали свое королевство на северо-западе Испании — королевство, независимое от Рима. Там они оставались свободными чуть менее 200 лет. Королевство вандалов в Африке продержалось не так долго: через 105 лет оно было завоевано армией Юстиниана.

(III) Третье массовое вторжение в римские провинции началось на дунайской границе в 454 году, непосредственно после гибели империи Аттилы и в последующие годы. Толпы полуголодных людей, не сдерживаемых ничем, рвались через границу Империи в поисках земли, на которой они могли бы обосноваться и вернуться к своей обычной жизни, грубо прерванной нашествием гуннов. Многие из этих народов были разобщены. Остроготы разделились на несколько групп. Большинство ругов, о которых мы подробно поговорим позже, со временем осели к северу от Дуная, поблизости от границ римской провинции Норик, а другая, менее многочисленная, группа обосновалась вблизи городов Бизие и Аркадиополь, неподалеку от Константинополя. Эта часть остроготов, как мы знаем, начнет действовать в 484 году. Правительство Восточной Римской империи было вынуждено защищать свои границы, и для этого оно заставило этих голодающих людей воевать друг с другом. Некоторым из них оно предлагало землю и деньги на ее обустройство. Так, например, гепиды заняли «всю Дакию» и ничего не просили у Константинополя, кроме «мира и ежегодных субсидий». Они получили эти субсидии, и результатом было то, что между ними и римлянами не было войн вплоть до середины VI века. Именно поэтому мы так мало знаем о гепидах в V веке, когда этот народ играл такую важную роль: земля и регулярные субсидии от римского правительства привели к тому, что этот народ почти полностью выпал из истории. Мы не знаем, почему именно гепиды получили такие привилегии. Другие же народы не были так удачливы.

Для любого из этих народов не имело никакого смысла захватывать земли в провинциях без согласия правительства Империи, даже если они обладали для этого достаточной военной силой. Кроме земли нужно было иметь зерно для посева и деньги для того, чтобы продержаться первые несколько лет на новом месте. Захватив землю силой, варвары ничего этого не получили бы. Остроготы столкнулись с теми же проблемами, что и остальные народы, которые только что были «рабами» Аттилы: им тоже нужны была земля и немедленная денежная помощь для того, чтобы вернуться к мирной жизни. Они и в самом деле получили землю от императора Маркиана (450-457) в Паннонии, и там мы их найдем, когда будем говорить о св. Северине. Маркиан также некоторое время выплачивал им ежегодные субсидии, но когда эти «дары» прекратились, остроготы напали на другие провинции. Их вождем тогда был Валамер, и он откровенно признавался, что напал на провинции потому, что без «даров» его люди оказались лишены самого необходимого (459 год нашей эры). Действительно, даже когда субсидии, составлявшие 300 фунтов золота, приходили регулярно, остроготы все равно не могли себя прокормить, и им приходилось нападать на других варваров за границей Империи и грабить их. Другую часть остроготов мы видим около 467 года, когда они вместе со своими прежними притеснителями гуннами пытались вымогать землю у правительства Восточной империи. Впрочем, вскоре римские войска, где одним из военачальников был острогот по имени Острие, голодом вынудили их покориться. Если остроготы иногда были вынуждены нападать на другие племена, то те, в свою очередь, по тем же самым причинам иногда нападали на них, а границы этих племен много раз пересекали шайки свевских и скирииских угонщиков скота. (Нам неизвестно, как были связаны между собой эти свевы и те, которые к тому времени осели в Испании.) Необходимость в постоянных грабежах и угонах скота приводила иногда к полномасштабным войнам, наподобие той, которая закончилась в 469 году битвой на реке Болия (современное название не установлено). Там остроготы одержали победу над коалицией, состоящей из свевов, гепидов, ругов и других, таких же нищих и голодных варваров, как они сами. Однако в конце концов их деятельность привела к обратному результату. Забой скота и разрушение жилищ достигли таких масштабов, что к 470 году все население района среднего Дуная голодало. Что касается остроготов, то нам известно, что у них иссякли запасы не только пищи, но и одежды и «мир стал невозможен для людей, которым война долго доставляла средства к существованию». Они жили грабежом и разбоем, и у них практически не было своих собственных средств производства. В 473 году в пределах по крайней мере одной группы остроготов свирепствовал голод. Решение их проблем стало возможным только в 489 году, когда по соглашению с императором Зиноном они двинулись в Италию с тем, чтобы свергнуть Одоакра, первого варвара — короля Италии, и занять его место. Ниже, на с. 83 и далее, мы поговорим о том, что случилось с ними в Италии.

Вторжение 376 года, начавшееся на нижнем Дунае, лишило Римскую империю всей территории Галлии к югу от Луары. Вторжение 406 года, начавшееся на Рейне, лишило Империю части Испании и всей Африки. Вторжение 455 года вывело Италию из-под контроля константинопольских императоров. Во всяком случае, оно привело к власти Одоакра, который de-facto, хотя и не de-jure, превратил Италию в почти независимое королевство. Но сначала мы рассмотрим ситуацию в Галлии, затем в Италии и Норике к северу от нее и наконец в Испании.