Період еллінізму і елліністичних шкіл (епоха Олександра Македонського (2-а пів. IV ст. до н. э) - до кінця язичницької ери (V - VI ст. н. э) характерний переорієнтацією інтересу з буттєвих, онтологічних, теоретико-познавательных проблем на рішення проблем трагічного людського існування, розвитком попередньої гуманістичної проблематики раніше усього Платона, Арістотеля і Гераклита, залученням ідей східної філософії - єгипетською, персидською, індійською, а також зближенням філософії з релігійними містичними і релігійними культами Близькосхідних цивілізацій. Світоглядна орієнтація філософії усе більш сосредотачивается на житті окремої людини, соціальна етика (так розвинена у Платона і Арістотеля) поступається місцем індивідуальній етиці нових філософських напрямів. Якщо Платон і Арістотель головний засіб морального вдосконалення індивіда бачили в його включеності в громадське ціле, то тепер, навпаки, філософи вважають умовою доброчесного і щасливого життя звільнення людини від влади зовнішнього світу, і, передусім, від політичної і соціальної сфер. Провідними школами цього періоду були: епікурейці, стоїки і скептики. Виникнувши ще у рамках грецької культури, вони перейшли майже без змін в Римську цивілізацію, яка в художньому і інтелектуальному планах повністю запозичувала досягнення греків.
Епікуреїзм - матеріалістичний напрям в старогрецькій і римській філософії, названий на ім'я його засновника Эпикура (341-270 до н. в), старогрецького філософа-матеріаліста. Він заснував в Афінах філософську школу, що дістала назву "Сад Эпикура". Порвавши з філософською традицією класичної епохи, Эпикур не надавав знанню самостійної цінності. Мета філософії - забезпечення безтурботності духу, свободи від страху перед смертю і явищами природи. Джерелом наших знань є чуттєві сприйняття, згода з ними і із заснованими на них загальними представленнями - критерій істинності знання. Усі помилки виникають лише внаслідок помилок нашої думки. Эпикур і його послідовники сприйняли атомістичне вчення Демокрита : у Всесвіті існують тільки тіла, що знаходяться в просторі, сприймані почуттями і що складаються з атомів. Душа також складається з атомів - особливо тонких і розсіяних по усьому тілу - і схожа на вітер. Будь-які виниклі тіла з часом розкладаються, у тому числі і тіло людини, а разом з ним і його душа. Але "смерть не має до нас ніякого відношення: коли ми є, то смерті ще немає, а коли смерть настає, то нас вже немає". Посилаючись на загальну думку усіх людей, Эпикур визнавав існування богів (що не втручаються у світ). У етиці епікуреїзму основним поняттям є насолода - єдина благо для людини, причому насолода розуміється як відсутність страждання. Кращим засобом избегнуть страждань є самоусунення від тривог і небезпек, від суспільства і державних справ, досягнення незалежності від зовнішніх умов, що можливо, якщо "жити непомітно". Серед римлян найвидатнішим епікурейцем був Лукреций (1 ст. до я. э).
Дещо інше рішення "мудрого життя" пропонує стоїцизм, філософська школа, що дістала назву від портика (стои) в Афінах, де вона спочатку розміщувалася. Заснована Зеноном ок.300 до н.е. Стоїцизм також підкреслює практичну моральну спрямованість філософії, покликану навчити людину жити "згідно природі". Проте, натурфілософія стоїцизму докорінно відрізняється від епікурейської. Стоїцизм виходить з уявлення про зумовленість усього існуючого. Усі події, що відбуваються в природі і суспільстві, підпорядковані найсуворішій закономірності, яка виступає як невідворотна необхідність (рок). Усе у світі жорстко детерміновано. Бог також підпорядкований необхідності, точніше, він є сама необхідність. Світогляду стоїків властивий глибокий фаталізм: людина нічого не може змінити нормально. Цей фаталізм приводить їх до пасивності, до відмови від боротьби за своє щастя. Жити згідно з природою, а оскільки природа, на думку стоїків, тотожна з розумом, поступати розумно - такий головний принцип етики стоїцизму. Хоча людина і не в змозі перешкодити ходу речей і подій, долі і року, він може виробити до них належне відношення. Оцінка речей і подій завжди залишається в нашій владі, а це найголовніше. Не речі бентежать людей, але їх думки про речі. У смерті, наприклад, немає нічого страшного - страшна думка, тому, що воно представляє смерть страшною. При неможливості жити і діяти розумно і морально стоїки вважали виправданим самогубство. Щастя людини знаходиться усередині нього і не залежить від зовнішнього ходу подій. Людина повинна правильно зорієнтувати себе, загартувати свою волю так, щоб напругу душі протиставити потоку подій. Від людини залежить тільки духовна свобода. Решта не в його владі і не в його силах. Істинна свобода полягає лише у внутрішній, духовній незалежності людини, і, щоб набути такої свободи, людина не повинна бажати того, що не знаходиться в його владі, у тому числі і не повинен вимагати зміни порядку речей, що склався.
З римського стоїцизму найбільш відомими філософами були Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Етичні ідеї епікурейців і стоїцизму зробили величезний вплив на подальший розвиток філософської думки. Стоїчний ідеал мудреця, як духовно вільної людини, що покірливо зносить удари долі, стримуючого свої пристрасті і првыкшие до страждань, здатного до любові і всепрощення, був повністю сприйнятий християнством.
Найбільш крайнім вираженням багатьох вищезгаданих тенденцій стала школа скептиків (від греч. скептикос - що розглядає, досліджує), заснована Пирроном (365 - 275 до н. э). Сам він вчився у софістів, потім у демокритовцев. Брав участь у військовому поході Олександра Македонського, під час якого "спілкувався" з індійськими гимнософистами (йогами) і персидськими магами. Саме ця обставина, на думку багатьох, наклала відбиток на усю пирроновскую філософію, яка отримує дещо незвичайну для грецької думки релятивістську орієнтацію (умовність, відносність усього відомого, існуючого). Першим з грецьких мислителів Пиррон проголосив эпохэ ("утримується від суджень") основним методом філософії.
Для досягнення щастя, вважали скептики, досить задатися трьома питаннями - сумнівами : Які речі за природою? Як ми повинні до них відноситися? Що для нас від цього виникає? Відповіді ж опиняються в цій школі наступними:
1) Речі не - або байдужі, нестійкі і не допускають про себе определ. судження; наші відчуття і уявлення про них не можуть вважатися ні істинними, ні помилковими (скептицизм в сучасному розумінні).2) Тому потрібно звільнитися від усіх суб'єктивних представлень, "не схилятися" ні до твердження, ні до заперечення, залишатися "непохитними" і про усе міркувати "це анітрохи не більше так, ніж так", або "це і так, і не так", або "це ні так, ні не так".3) З такого відношення до речей виникають спочатку афасия (стан, при якому про речі "нічого більше сказати"), а потім атараксія - безтурботність, апатія або "тиша" (власне "штиль", повна відсутність хвилювання). Скептичний сумнів у Пиррона був не самоціллю, а засобом отримання душевного спокою. Байдужість і девальвація усіх громадських цінностей людського існування, що розуміються як позбавлення від життєвої "маячної мани" (ілюзії), не вели при цьому представників цього напряму ні до відлюдництва, ні до соціального аутсайдерству або эпатированию обивателів (сам Пиррон обійняв посаду верховного жерця і удостоївся бронзової статуї за заслуги перед містом Элиды). Абсолютна автономія особи і повна відмова від бажань, "щонайпершого з усіх зол", пригнічення усіх емоцій (особливо страху і болю), доводилося в скептицизмі до прагнення здолати інстинкт самозбереження : смерть "анітрохи не" страшніша, ніж життя. Скептики римської епохи розглядали видимість єдиним критерієм істини, і вважали усіх взагалі філософів догматиками і дурнями. Найбільш відомим скептиком цього часу став Секст Емпірик (2-3вв. н. э).
