Двойственность византийской педагогической мысли — характерная черта всего ее развития. Античная традиция воспитания и обучения развивалась греческими мыслителями, поздними неоплатониками IV-VВВ. Византийский император Юстиниан (с 527 г.) начал борьбу с языческой философской мыслью. Неоплатоническая мысль V в. породила интересные педагогические идеи: обучение и воспитание молодежи ориентировались на высший, духовный мир вечных идей. Они требовали направлять внимание учащегося на познание собственной души, где скрыта истина. Таким образом, вырисовывалась цель воспитания человека, способного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни. Неоплатоники показывали нераздельность умственного и духовного воспитания. Человеческая душа ими рассматривалась как часть мировой души. Они разрабатывали метод «экстаза», под которым понималось «божественное озарение» — мгновенное постижение истины путем концентрации внимания, погружения себя в экзальтированное состояние путем молитв. Самыми известными христианскими теологами на Востоке того времени были Григорий Назианский (Григорий Богослов, ок. 330 — ок. 390), Василий Кесарийский (ок. 330-379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Иоанн Златоуст (между 344 и 345-407). Василий Кесарийский основным методом воспитания считал самопознание человека через углубление в свой внутренний мир. Умственное образование ставил на первое место: все должно быть подвергнуто анализу, мысленному активному рассмотрению; при помощи постигающего разума ученик должен находить верные соответствия и формулировать истинные понятия; познание внешнего мира есть путь к познанию Бога, поскольку мир сотворен Богом. Иоанн Златоуст пропагандировал такие методы воспитания, как наставление и беседа. В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, необходимо обращаться к самому божественному в человеке, к тому, что являет в нем «образ Божий», — его воле и свободе, его самодеятельности, основанной на нравственности. Вследствие такого подхода он исключал применение методов авторитарного давления, принуждения и отстаивал методы увещевания, совета, предостережения. Максим Исповедник рассматривал человека как микромир, однако смысл его существования определяется как связующее звено телесного и духовного, т. е. божественного мира. Исходя из этого между земным миром и небесным положением, человек должен формироваться гармонично. От успеха в деле воспитания этой внутренней гармонии человека зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Цели воспитания достигаются в ходе поэтапного соединения, слияния человека — творения с высшим духовным миром — Творцом. Содержание образования, таким образом, обнимало «весь мир» и находило отражение в Логосе — Божественном Слове. Иоанн Дамаскин (Иоанн Мансур из Дамаска, ок. 675 — до 753) читается первым средневековым схоластом. В самом начале своего труда Иоанн Дамаскин дает высочайшую оценку книжному учению, интеллектуальному образованию. Естественнонаучные сведения, почерпнутые из античной литературы, он относил к светским знаниям и считал лишь начальным этапом школьного образования. По его убеждению, истинные знания начинаются с ответов на вероучительные вопросы. Фотий (820-897), наставник Кирилла (до пострижения в монахи — Константина) и Мефодия считал что, школа должна была являться местом, где молодое поколение усваивает круг общечеловеческих ценностей. Фотий не только рассуждал, но и создал по своим идеям школу в Константинополе для детей элиты. Эта школа представляла собой нечто среднее между интеллектуальным кружком и высшей школой. Ее характерными чертами можно считать: ведущая роль энциклопедически образованного учителя, чей авторитет среди учащихся непререкаем; простота и искренность отношений между учителем и учениками, привязанность их друг к другу и обоюдная «ревность» к знанию; универсальное содержание образования, включавшего как светские науки, так и богословие; активный метод обучения — беседа. Симеон Новый Богослов (949-1022) отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее образование в константинопольской школе, где светские и духовные знания не дифференцировались. Симеон отрицал школу как образовательное учреждение и ратовал за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, является идеальным «миром духовного учительства и духовного ученичества». Симеон считал, что сам ученик должен выбрать себе учителя, духовника-старца. Цель обучения, по его мнению, — не постижение наук, а развитие способностей проникать духовным взором в мир божественный, т.е. мистическое просвещение. Противником крайностей монастырских форм религиозного воспитания и обучения был выдающийся государственный деятель и философ Византии Михаил Пселл (1018 — ок.1078 или ок.1096). Соглашаясь с учением о двух природах— земной и небесной — он считал, что и образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, которое завершается усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии. Византийские гуманисты, как и их единомышленники на Западе, создавали интеллектуальные кружки, где вели педагогическую работу, а также излагали свои идеи в литературных трудах. Георгий Гемист Шифон (ок. 1355-1452) считал целью воспитания— достижение совершенства. Отклоняясь от совершенства, человек впадает во зло. Образование человека он тесно связывал с его воспитанием, считая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих интеллектуальных способностей и душевных сил: достижение цели воспитания невозможно вне личных усилий, жажды самообразования. В XIV-XV вв. в Византии отчетливо обособляется аскетическо-монашеское направление христианской мысли, принявшее наименование исихазма (исихия — безмолвие, «умная молитва»). Исихасты оформились в своеобразную монашеско-народную партию, которую возглавляли такие религиозные деятели, как Григорий Панама и патриарх Георгий Схоларий. Цель воспитания они видели в мистическом слиянии с Богом, а основным средством считали «безмолвную» молитву. Исихасты резко отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему языческому. Отношение к образованию в сферах светского и богословского знания было неприемлемым. Если византийские гуманисты делали акцент на интеллектуальное образование, то исихастов занимали прежде всего проблемы нравственно-религиозного воспитания.
