Сегодня становится все более очевидным, что наше общество в значительной степени нездорово, и прежде всего, духовно. Корень многих социальных проблем, на наш взгляд, кроется в тех ценностных ориентациях, которые определяют поступки и деятельность людей. В этой связи рассмотрим те значимые идеалы, которые господствуют в современном сознании и навязываются различными общественными институтами.
Пожалуй, самый мощный из них – пресловутый культ денег. Личный успех напрямую увязывается с этим фактором. Деньги воспринимаются как универсальный ключ для разрешения любых проблем и достижения всех целей. Чтобы их заполучить люди вступают в брак не по любви, трудятся на нелюбимой работе, идут на различные правонарушения. И все это идет в разрез с тем, что выразил Христос, сказав: «Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16:13). Служение богатству порабощает душу, делает ее уязвимой духовно, обрекает на суетность, беспокойство и страдания.
Другой фактор, доминирующий в общественном сознании – культ силы. Она, наряду с деньгами, воспринимается как способ решения всех проблем при отсутствии интеллекта и финансов. Эта ценностная ориентация культивируется в бандитско-милицейских сериалах, смакуется в детективах и боевиках. Концентрируясь только на себе, своих физических возможностях и ресурсах, человек забывает Бога, подателя всех благ. Совершенно иные герои для подражания были до революции: князья Владимир I Святой и Александр Невский, полководцы А.В. Суворов и М.И. Кутузов. В отличие от нынешних «супергероев» их отличала высокая, прежде всего, сила духа и веры, память об истинном Источнике всякой победы.
Третья ценность современного мира – наслаждение, гедонизм в самых разных проявлениях. К сожалению, именно эта страсть подминает высшую ценность, завещанную Богом – любовь (Ин.13:34). Вместо чистой любви насаждается и пропагандируется невоздержание, блуд, распутство. Свидетельством неправильного понимания истинной цели брачного союза является статистика распада половины заключаемых браков. Не менее серьезными по пагубности формами наслаждений стали курение, наркомания, пьянство и игромания.
К еще одной разновидности наслаждений стоит отнести гипертрофированный юмор. В последнее время он утратил спасительную искрометность, утонченность, вплотную приблизившись к пошлости. Такое доминирование юмора от шоу-бизнеса привело фактически к потере социальной сатиры и забвению важных общественных проблем. С горечью приходится констатировать крайнюю незначительность программ, воспитывающих рассудительность, познавательные интересы.
Следующая ценностная ориентация – поиск славы, «звездности», крутизны и т.п. И здесь неокрепшая душа современного человека смотрит не на подвиги святых, обретших вечную славу своим исповеданием веры, а пытается подражать псевдо-«звездам», духовно опьяневшим от собственного гламура. Самообольщению, поиску известности способствуют и конкурсы красоты, уводящие человеческую душу от истинной цели бытия. Демонстрируя «красивую жизнь», СМИ втягивают в погоню за ней молодежь, не давая понять, что собственный стабильный успех формируется непосредственным трудом и практикой.
К этой ценности примыкает и ориентация на модную эстетику, эпатажность, вызывающее поведение и нетрадиционализм во взглядах. Само по себе распространение такого отношения свидетельствует о глубоком духовном кризисе, делающее человека не способным к адаптации в непростых реалиях современной жизни.
Кто же формирует все эти псевдоидеалы-идолы нашего времени? В значительной степени распространителем всех этих явлений выступают СМИ, рассадники массовой культуры сомнительного вкуса и качества. Они в погоне за прибылью раскручивают современных «звезд», навязывают фальшивые ценности нашему обществу, заставляя подражать новой «элите». Непосредственно продукцию данной массовой культуры создают ищущие славы и денег кинорежиссеры, продюсеры, бизнесмены, телеведущие, певцы, актеры, диджеи и др. Немного найдется среди них людей, воспринимающих свое творчество как крест, социальное служение во славу Божью.
В этих непростых условиях стоящего перед каждым человеком духовного выбора – за кем идти, во имя чего – государство должно не оказаться в стороне. От него, на наш взгляд, требуется в союзе с традиционными религиозными организациями принять неотложные меры по охранению общественного здоровья от культивирования в общественных институтах псевдоценностей, защитить те вечные ориентиры, которые всегда были нравственно спасительными для нашего народа и Отечества.
------------------------------------------------------
Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.
Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.
Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».
Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…»
Однако, философы, в том числе и Вл. Соловьев, прекрасно понимали, что устои жизни, объективные по своей сути, способны существовать и реализовываться как устои только через человеческую осознанную деятельность. Гегель рассматривал эту сложную в своей сущности проблему следующим образом: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть…» Иначе говоря, активность человеческой воли, определяемая активностью его осознанного намерения, являются необходимой предпосылкой онтологической реальности добра.
Что особенно важно отметить, именно в неразрывной связи с проблемой утверждения добра в философии возникает и развивается теоретическая концепция человеческого счастья.
Важно отметить, что развитие философии всегда было неразрывно связано с другими сторонами культуры, с важнейшими общественными процессами. Связь философии с жизнью носит главным образом опосредованный характер, но эта связь выражает наиболее существенное в цивилизации в целом и, в конечном счете, в конкретной человеческой жизни. Чтобы понять это, необходимо изучать историю философии во всех её конкретно-исторических проявлениях.
