Особенности представлений о природе психического в работах Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, Алкмеона

КРАТКО:

Анаксима́ндр Миле́тский ( 610 — 547/540 до н. э.) — представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи («из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению»).

Анаксиме́н Миле́тский ( 585/560 — 525/502 до н. э., Милет) — древнегреческий  философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Анаксимандра.Анаксимен — последний представитель милетской школы. Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийногоматериализма — поиск естественных причин явлений и вещей. Как ранее Фалес и Анаксимандр, первоосновой мира он полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух, из которого возникает всё остальное. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него всё возникает и к нему всё возвращается».

Геракли́т Эфе́сский ( 544—483 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики.

Начиная с античности, в первую очередь, благодаря свидетельствам Аристотеля, Гераклит известен пятью доктринами, наиболее важными для общей интерпретации его учения:

1. Огонь есть начало или первоначальная материальная причина мира[7].
2. Существуют периодические эпизоды мирового пожара, во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова[8].
3. Всё есть поток (т. н. Доктрина или Теория потока)[9].
4. Тождество противоположностей[10].
5. Нарушение закона противоречия[11]. Данная доктрина является скорее следствием из (3) и (4), чем самостоятельным положением учения Гераклита.

Алкмеон Кротонский — древнегреческий философ, врач и учёный, живший в V в. до н. э. Возможно, был учеником Пифагора. Автор первого древнегреческого медицинского трактата.

Согласно Алкмеону, область человеческого знания ограничена опытом, и всё, что опытом не постигается («знание о невидимом»), доступно лишь богам. Таким образом, с точки зрения теории познания Алкмеон был эмпириком исенсуалистом; в отличие от философов милетской школы, Алкмеон не касается вопросов метеорологии и космогонии. В трактате «О природе» Алкмеон впервые рассматривает проблемы эмбриологии, физиологии, теории ощущений,психологии (впоследствии эти вопросы затрагивались в трактатах «О природе» других авторов); изучал он также зоологию и ботанику. Подобно Аристотелю, Алкмеон считал началами пары противоположностей, и здоровье, по Алкмеону, сохраняется при равновесии сил (греч. Ισονομία των δυνάμεων), то есть равновесии пар противоположностей: влажного и сухого, горячего и холодного, горького и сладкого (число пар противоположностей, в отличие от пифагорейцев, философ считал неопределённым). Болезнь наступает тогда, когда одна из сил берёт господство (греч. μοναρχία). Основой терапии учёный считал лечение противоположного противоположным. Учение Алкмеона о здоровье оказало значительное влияние на античную медицинскую мысль[1].

ПО ОТВЕТАМ:

Фалес (Thales) Милетский в качестве первоосновы вездесущего указывал воду. Доказывая, что именно вода есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что Земля плавает на воде, окружена ею и сама происходит из воды. Вода подвижна и изменчива, может переходить в разные состояния. Испаряясь, вода превращается в газообразное состояние, а замерзая – в твердое. Поскольку из воды происходит и твердое, и газообразное, то, по Фалесу, разумно допустить, что вода и есть первооснова всего сущего и что все окружающее представляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способность придавать телам движение, она есть то, что заставляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему. Душа приписывалась, например, магниту и янтарю, поскольку те обладают притягательной силой. Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на границы психического, которую принято называть гилозоизмом. Это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического.  Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утверждая непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы. Рассматривая душу в связи с телесной организацией, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела. Те, у кого тело здоровое, имеют также лучшие душевные способности и дарования, а стало быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни.

Анаксимандр. Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то другой уроженец Милета, Анаксимандр принимает за источник всех вещей «апейрон» – такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но, благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию, порождает многообразие мира. Подобно Фалесу, Анаксимандр трактовал душу Анаксимандром как одно из состояний апейрона. Анаксимандр был первым из древних философов, кто попытался объяснить возникновение и происхождение человека и живых существ. Ему, пожалуй, первому принадлежит идея зарождения живого из неживого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка которой возникают растения. Из растений развиваются животные, а из животных – человек. Согласно Анаксимандру, человек произошел от рыб. Главный признак, отличающий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним. В отличие от Фалеса и Анаксимандра, еще один философ милетской школы, Анаксимен (588–522 гг. до н.э.), в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связана с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.

Гераклит: душа как "искорка Логоса".

Среди наиболее важных положений учения Гераклита необходимо выделить:

1) идею о материальной (огненной) природе души и зависимости психического от общих законов природы (логоса);

2) положение о внешней и телесной детерминации психического;

3) дифференциацию уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование) и психики (познавательные и побудительные силы);

4) внутреннюю зависимость и соотношение познавательных и побудительных сил, относительный характер последних;

5) изменчивость психических состояний, переход их из одного в другое;

6) процессуальный характер психического и его развитие (самовозрастание);

7) введение первого психологического термина «Психея» для обозначения психических явлений.

 Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по которому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя (свою "психею") – значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречий и катаклизмов. После Гераклита (его называли "темным" из-за трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать "книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в том числе – безостановочным течением тел и душ, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

Алкмеон: мозг – орган души. Гуморальная направленность мышления древнегреческих медиков вовсе не означала, что они игнорировали строение органов, специально предназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между собой две теории "сердце-центрическая" и "мозго-центрическая"

Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кретоны (VI век до н. э.), который пришел к такому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. В частности, он установил, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки". Полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом.

Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга, а это, в свою очередь, стало возможным благодаря накоплению эмпирических фактов. Ощущения, по Алкмеону, – исходный пункт всей познавательной работы. "Мозг доставляет (нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и представление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимой прочности, рождается знание, являющееся таковым в силу этой (прочности)".

Тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об этих процессах (в отличие от знания об ощущениях) не могло опираться на анатомо-физиологический опыт.

Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он является большой железой.

Следует заметить, что в XX веке ученые обратились к исследованиям как нервных процессов, так и жидких сред организма, его гормонов (греческое слово, обозначающее то, что возбуждает). Теперь и медики и психологи говорят о единой нейрогуморальной регуляции поведения.

Если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь – в неких пропорциях – различных элементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось за гадкой.