9. Восточные славне: этногенез, расселение, занятия, верования. Складывание предпосылок государственности (VI-IX вв)

Восточные славяне (в ходу также обозначение русские славяне[1][2]) — культурно-языковая общность славян, говорящих на восточнославянских языках.Восточнославянские племена, которые, по мнению большинства учёных, успели слиться в единую народность, составили основное население средневекового Древнерусского государства. В результате последующего политического расслоения восточных славян, к XVII веку сформировались (в порядке убывания численности): русский, украинский, белорусский и русинский[3][4][5][6] народы.
Вообще, в эпоху славянской экспансии, в VII—VIII вв., в Восточной Европе появилось много городищ, тогда ещё не заселенных славянами[10]. Та жетушемлинская культура создала тип городищ-убежищ, которые не имели постоянного населения и служили лишь укрытием, детинцем, для защиты от нападений. Города финно-угорских племен меря и весь, Ростов и Белоозеро, служили им как политические центры, место пребывания вождей и сбора ополчения. Старая Ладога появилась, по-видимому, как укрепленный опорный пункт скандинавов и с самого начала была крепостью. Старая Ладога, Новгород и Белоозеро были главными опорными пунктами для Рюрика и его дружины в период призвания варягов.
К XII веку территория Древнерусского государства из конгломерата славянских и неславянских племен, в разное время подчиненных династией Рюриковичей, превратилась в пространство этнически относительно однородное. Дальнейшие миграции сложившегося в эту эпоху древнерусского народа по-прежнему были преимущественно направлены на северо-восток, где редкое финно-угорское население не могло оказать этому процессу существенного сопротивления. К концу домонгольского периода новгородцы и жители Владимиро-Суздальского княжества освоили Заволочье, славянское население которого быстро прибывало после того, как южно-русские княжества оказались под ударом монголо-татар. К концу монголо-татарского ига русские города Нижний Новгород, Хлынов, Чердынь и Соликамск обосновались на Волге, Вятке и в бассейне Камы.
Вследствие политического разделения древнерусской нации после монголо-татарского нашествия, она разделилась и в этническом отношении на русский, украинский и белорусский народы. Миграции их продолжались и далее вплоть до XX века. В XVI—XVII веках русские заселили среднее и нижнее Поволжье, бассейн Дона, освоили Средний и Южный Урал и Сибирь, подчиняя и частично ассимилируя местное население. К XVIII в. русские и украинцы вытеснили вКрым татарское население Северного причерноморья, заселили бассейны рек Кубань и Яик, к XIX веку проникли в Прибалтику, Финляндию, на Кавказ, вСреднюю Азию, на Аляску и в Калифорнию.
Религия восточных славян
У восточных славян очень долго был патриархально-родовой строй, поэтому у них долго сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанный с погребальным культом. Очень прочно удерживались верования, касающиеся отношения умерших к живым. Все умершие резко делились на две категории: «чистых» покойников — умерших естественной смертью («родители»); и на «нечистых» — умерших насильственной или преждевременной смертью (после принятия христианства к ним относились и дети умершие некрещеными) и колдуны. Первых обычно почитали, а вторых (« мертвяков» — отсюда происходят много суеверий связанных с умершими) боялись и старались обезвредить:
Почитание «родителей» — это семейный, а раньше (родовой) культ предков. С ним связаны многие календарные праздники — Масленица отсюда и родительская суббота, Радуница, Семик и другие[31]. Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щура), восклицания такие как «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового (домовик, доможил, хозяин и пр.).
«Нечистые мертвецы». Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не переставали бояться после их смерти. Интересен обряд « обезвреживания» такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото (иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название «навий» (мертвец, умерший), а также «навка» — русалка[32].
Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун, Велес и Мокошь.
Многие исследователи согласны, что потом Перун стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно[33] Считается, что после принятия христианства в 988 году образ Перуна стал связываться с Ильёй-пророком. Велес, «скотий бог», мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия.[34], а Мокошь — покровительницей женских работ, прядения и ткачества.
В 980-е годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном.
Однако, реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена.
Из других богов, которые упоминаются в летописях и некоторых других источниках, можно назвать — Сварог, Даждьбог, Хорс (солнечные божества), Род ирожаницы — этимология и происхождение которых неясны[36].
В литературе упоминаются иногда другие божества и боги, но часть из них не может считаться богами в строгом смысле этого слова (См. Умирающий и воскресающий бог — Третий этап — начало обожествление духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала) — Ярило, Кострома, Кострубонько и др.
Другие божества и боги являются «плодом ошибок и фантазии» (В. Н. Топоров) — Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и пр. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже употребляют термин — «кабинетная мифология»[37][38][39][40]
Из низшей мифологии можно выделить лешего — враждебная человеку сила, олицетворявшая лес и таившуюся в ней опасность; водяного — страх перед водой, полудницы — полевой дух в образе женщины в белом, который является во время полуденного жара к работающим в поле, так как обычай требует сделать перерыв.
Спорным был вопрос о русалках. Многие считали её то олицетворением воды, то духом утопленницы. Неясным оставалась и этимология самого слова. Сегодня можно считать доказанным латинское происхождение названия праздника Русалий, от которого произошло слово «русалка»[41][42] , а образ возник из слияния как водяных духов, берегинь, водяниц и пр[43].